Octubre 2018
Octubre 2018
Ecuador
Sumak kawsay: una mirada desde la perspectiva indígena
Enrique Luzuriaga Muñoz
21/09/2018
“[…] El saber del hombre o mujer, no se aprende bajo los parámetros intelectuales académicos de la Universidad, sino con la vivencia consciente del pasado y presente de la cotidianidad llamada kawsay”[1]
El Sumak Kawsay o Buen Vivir es un término relativamente nuevo en el ordenamiento jurídico ecuatoriano y por eso la necesidad de realizar varias aproximaciones a más de las ya existentes y que en su mayoría forman parte de la Constitución ecuatoriana del 2008.
La desigualdad social, el vivir en un sistema en el que el capital está sobre el hombre nos obliga a direccionar o centrar nuestro interés en un tema de actualidad que si bien ha sido parte de un sinnúmero de publicaciones, no han podido aún generar en la sociedad una explicación clara de lo que pretende el Sumak Kawsay, no se sabe aún si se trata de estar en armonía con la naturaleza, de desarrollo con un enfoque social, un nuevo modelo de organización social, de una nueva forma de socialismo, etc.
Dentro del presente artículo se abordará el Sumak Kawsay desde la perspectiva de un líder indígena del pueblo Saraguro, José María Vacacela, que nos permitirá contrastar esta expresión con varias concepciones doctrinarias, para de esta manera cavilar en el verdadero significado que le debemos dar al Sumak Kawsay o Buen Vivir.
Finalmente con el conocimiento que se ha amasado tanto de la vasta doctrina, como de la entrevista realizada al líder indígena en el cantón Saraguro, se finalizará con las conclusiones que el tema ha suscitado en su embiste improrrogable.
Para la realización del presente artículo se procedió a efectuar una entrevista a profundidad referente a la concepción del Sumak Kawsay al líder indígena de la comunidad Las Lagunas en el cantón Saraguro, provincia de Loja, la misma fue realizada en el mes de diciembre del 2014 en la comunidad indígena señalada en líneas anteriores. Así mismo fue necesario realizar una investigación bibliográfica respecto al Sumak Kawsay para partir de varias concepciones y así poder realizar un contraste.
Para José María Vacacela líder de la comunidad indígena Las Lagunas del cantón Saraguro:
[…] el Sumak Kawsay tiene relación entre el hombre y la naturaleza, entre el hombre y el cosmos, en consecuencia la terminología Sumak Kawsay puesta en la Constitución de la República ha quedado como letra muerta, ni siquiera se está tomando en cuenta lo que significa el Sumak Kawsay; o sea el Sumak Kawsay reitero es la relación armónica con la naturaleza pero se ve que a la naturaleza es lo que menos se toma en cuenta actualmente, a la naturaleza se está tomando como un elemento de carácter productivo y nada más, entonces eso le puedo decir el Sumak Kawsay es otra cosa de lo que están intentando hacer, están traduciendo como el Buen Vivir desde el punto de vista capitalista o sea están entendiendo que el Buen Vivir o Sumak Kawsay es hacer que la gente tenga trabajo, tenga ingresos, tenga su casa, su carro, sin importar que pase con la naturaleza, con la familia, etc.[2].
Ana María Larrea en las memorias sobre los nuevos retos de América Latina Socialismo y Sumak Kawsay hace referencia a la vida plena que aportan los pueblos indígenas andinos, y ahí se señala claramente que
[…] la idea de desarrollo es inexistente en la cosmovisión de estos pueblos, pues el futuro esta atrás, es aquello que no miramos, ni conocemos; mientras al pasado lo tenemos al frente, lo vemos, lo conocemos, nos constituye y con él caminamos. En este camino nos acompañan los ancestros que hacen uno con nosotros, con la comunidad y con la naturaleza. Compartimos entonces el –estar- juntos con todos estos seres; seres que tienen vida y son parte nuestra. El mundo de arriba, el mundo de abajo, el mundo de afuera y el mundo del aquí, se conectan y hacen parte de esta totalidad, dentro de una perspectiva espiral del tiempo, no lineal.[3]
El proceso constituyente en el Ecuador fue un espacio propicio para realizar un debate profundo respecto a la concepción del Buen Vivir o Sumak Kawsay y así la Constitución ecuatoriana establece que el conjunto organizado, sostenible y dinámico de los sistemas económicos, políticos, socio-culturales y ambientales, a los que denomina <régimen de desarrollo> y estos deben garantizar el Buen Vivir. Hace hincapié en el goce de los derechos como condición del Buen Vivir y en el ejercicio de las responsabilidades en el marco de la interculturalidad y de la convivencia armónica con la naturaleza[4].
Para la Constitución del 2008 el Sumak Kawsay implica mejorar la calidad de vida de la población, desarrollar sus capacidades y potencialidades; contar con un sistema económico que promueva la igualdad a través de la redistribución social y territorial de los beneficios del desarrollo; impulsar la participación efectiva de la ciudadanía en todos los ámbitos de interés público; establecer una convivencia armónica con la naturaleza; garantizar la soberanía nacional y promover la integración latinoamericana; y proteger y promover la diversidad cultural[5].
Sin embargo como podemos ver en la entrevista anteriormente citada desde la perspectiva indígena no se refleja el cumplimiento de lo contemplado en la Constitución, es más, José María Vacacela señala que “[…]el actual Presidente de la Republica que muy bien supo aprovechar los espacios y oportunidades y la confianza más que nada que brindamos los indígenas en los diferentes espacios, lo tomó muy bien para ponerlo igualmente como los indígenas, se creyó entonces acuñar este término dentro de la Constitución, pero ya ahora que está dentro de la Constitución se tergiversa totalmente para nuestra manera de ver”[6].
Pero ¿qué es el Sumak Kawsay en la concepción indígena?
Según señala Luis Maldonado Ruiz en su ensayo denominado Interculturalidad y políticas públicas en el marco del Buen Vivir se dice que “[…] el Sumak Kawsay, ha sido traducido al castellano como Bien Vivir. Y esa traducción le parece deficiente, porque ese concepto viene del Runa Shimi o Kichwa, compuesto por dos términos Sumak que significa plenitud, grandeza, excelencia, magnificencia y belleza; y Kawsay que significa vida, existencia, conducta, sustento. Es decir literalmente Sumak Kawsay sería vida en plenitud o existencia plena.”[7]
“[…] En Runa Shimi, existe el término “Alli” que significa bien, literalmente Alli Causay, sería Bien Vivir, en el sentido moral y de la satisfacción de las necesidades. No es lo mismo Alli que Sumak, por lo tanto Sumak Kawsay va más allá del Buen Vivir. Es un estado de la vida, una cualidad que se construye y trasciende.”[8]
En este sentido, es necesario preguntarse ¿Qué es la vida, cómo se construye una existencia en plenitud o Sumak Kawsay? Podemos dar entonces algunos indicios en base a la observación de las formas de vida de las comunidades kichwa. La vida se construye en comunidad, cultivando una vida equilibrada.[9]
Para el mundo indígena, específicamente para quienes son parte del pueblo Saraguro, el Sumak Kawsay dicho en palabras de José María Vacacela
“[…]es otro sistema que no nos enmarcamos dentro del sistema capitalista, el Buen Vivir para el mundo indígena es el equilibrio que tiene que haber entre la parte humana, la naturaleza y todos los elementos de la naturaleza donde los productos principalmente tienen que ser naturales para tener una buena salud, donde los comportamientos humanos por ejemplo desde el dormir, desde el trabajar, desde le jugar, desde diferentes puntos hay una forma de hacer todo en relación con la naturaleza y el cosmos, entonces cuando podamos estar en armonía con la naturaleza y con el cosmos y con todos los seres humanos entonces podemos hablar de un Buen Vivir, de un vivir bien. Porque nosotros somos parte de la naturaleza, partes del cosmos y nosotros no nos podemos beneficiar egocéntricamente solo nosotros y querer sentir bien y descuidando la naturaleza, por ejemplo como digo el Sumak Kawsay dice el gobierno por ejemplo muy bien, estamos explotando el Yasuní aunque dice el uno por mil para qué? Para crear más escuelas dice, visto desde ese punto estaría bien, pero no está tomando en cuenta para nada la naturaleza, eso de alguna manera estaría afectando la naturaleza y estaría produciendo un desequilibrio así sea mínimo, porque no me va a decir usted que muy bien perfecto solamente yo voy a sacar una partecita un uno por mil de mi corazón o de mi pulmón y voy a seguir funcionando excelentemente, no va a ser así o sea de alguna manera va a afectar, es que todo está relacionado, todo es uno y entonces ese todo uno hace que tengamos un equilibrio, una armonía entre todos, entonces en ese sentido pues para mi manera de ver aunque también puedo discrepar con otros compañeros que pueden mirar de otra manera el Sumak Kawsay porque para mí es que ya así sean compañeros indígenas porque de pronto pueden decir otro líder otro dirigente dijo igual que como piensa el gobierno, puede ser que este ya alienado porque la educación de alguna manera es una alineación cultural y cuando yo ya me he alienado entonces mi esquema mi pensamiento piensa desde el tener cosas desde el poseer cosas y no desde el ser.”[10]
Con la cita precedente podemos darnos cuenta que desde la visión desde este líder indígena se interpreta el Sumak Kawsay como un sistema diferente al capitalismo y que tienen que existir un equilibrio entre las personas y la naturaleza, pero en las que no se ven las transformaciones que hablan las políticas del Buen Vivir tantas veces señaladas en el Plan Nacional de Buen Vivir[11].
Desde su perspectiva cree que en el Ecuador se está cumpliendo, ¿estamos caminando hacia un proceso de Sumak Kawsay o Buen Vivir?
En referencia a este cuestionamiento, José María Vacacela menciona:
“[…] Para mí es un simple enunciado, como le dije en el 2015 iba a ver como con el Sumak Kawsay con el Buen Vivir iba a haber cero pobreza, ¿se ha cumplido? Eso le dejo como pregunta. Si es que se ha cumplido diría perfecto, hay cero pobreza en el Ecuador se ha cumplido, entonces estamos bien con ese sistema; desde el sistema indígena mucho menos, totalmente tergiversado porque como le acabo de decir el Sumak Kawsay para el indígena el término es totalmente diferenciado.”[12]
Para llevar una vida acorde al Sumak Kawsay ¿qué es importante en la vida cotidiana en una comunidad indígena?
“[…]Los mestizos y no mestizos dependemos de la naturaleza, la menos contaminación, más protección del ambiente a eso se relaciona el Sumak Kawsay como tal y luego eso trasladado a las personas es un equilibrio armónico de relaciones ente las personas entonces eso significa que para nuestros antepasados el Sumak Kawsay significaba diálogo permanente total, acuerdos y consensos para llegar a tomar decisiones trascendentes especialmente para la vida de la comunidad y en este caso sería para la vida de la sociedad en general ya que estamos hablando a nivel nacional.”[13]
O sea bajo el principio de Sumak Kawsay no debería haber gentes perseguidas no debería haber gentes acusadas de terrorismo sabotaje y todo eso sino que se debería llamar conversar, bueno preguntar a qué se debe la discrepancia y buscar puntos de encuentro, acuerdos, eso sería la política del Sumak Kawsay como tal y justamente en la realidad es totalmente al revés[14].
El Sumak Kawsay entendido desde su cosmovisión ¿puede ser adoptado por los mestizos?
“[…]Tendría que definirse primeramente que es calidad de vida para el mestizo y para el indígena, cuando definamos que es calidad de vida para el mestizo muy bien podemos acuñar el término Sumak Kawsay para este, válido para esta cultura pero para un indígena no va a ser válido, entonces hay que mirar también cual es la calidad de vida que decimos los pueblos indígenas y de acuerdo a esa calidad de vida que queremos vivir que por supuesto respetara el otro pensamiento de la otra cultura, entonces el Sumak Kawsay tiene que ser diferente interpretado diferente y respetado porque ese es el problema que se quiere homogenizar el Sumak Kawsay tal cual pasa con la educación.[15]
En su comunidad indígena se cumple efectivamente con el Sumak Kawsay
“[…]En las comunidades indígenas estamos intentando cumplir por lo menos con lo señalado en el Sumak Kawsay, pero como todo el sistema está organizado con todo un aparataje bajo el otro concepto entonces de alguna manera se está trasladando los paradigmas de pensamiento de las comunidades indígenas entonces como que también los indígenas, las comunidades están entendiendo que el Sumak Kawsay es nada más y nada menos que tener comodidades, tener regalos, tener cosas materias desde el punto de vista consumista lamentablemente.”[16]
[…] Ahora bien debo señalar que en cada familia tratamos de ir educando a nuestros hijos para poder dejar un legado que permita seguir viendo nuestra cultura y nuestras tradiciones de aquí en adelante en nuestras futuras generaciones, sin desconocer bajo ningún parámetro el crecimiento que como personas debemos tener las personas para poder convivir en un mundo intercultural.”[17]
Conclusión
El Sumak Kawsay desde una perspectiva indígena lo podemos entender sin lugar a dudas como el concepto que pretende plantear el Estado ecuatoriano principios como la armonía entre el ser humano y la naturaleza, cohesión del tejido social, respeto a los ancianos, el diálogo real frente a un problema, para de esta manera poder cumplir efectivamente con una vida plena y en armonía con nuestros hermanos.
Ahora bien, vale considerar lo que el entrevistado señala en una parte de la entrevista: “[…] el Sumak Kawsay debería ser intercultural pues lo que para mí es Buen Vivir quizá no sea valedero para una persona que vive en la ciudad”[18] por eso digo necesaria la urgencia de acoger todos estos y otros criterios desde las distinta diversidad de nacionalidades que tiene nuestro país para generar un concepto global referente al Sumak Kawsay o Buen Vivir y desde esa perspectiva generar las políticas públicas necesarias para poder alcanzar el Sumak Kawsay.
Considero que este es el camino que nos urge recorrer pues los ciudadanos ecuatorianos sin distinción en el Ecuador y en Latinoamérica requieren de manera urgente una verdadera deconstrucción del neoliberalismo para así generar una visión liberadora, pero esto no se lo consigue únicamente poniendo un término en la Constitución que sirva para generar discursos llenos de palabras ilusorias; esto se lo consigue abriendo espacios de diálogo para construir un principio constitucional que nos permita efectivamente a los individuos creer en las relaciones de familia, de comunidad, de sociedad para de este modo caminar conjuntamente con la Plurinacionalidad y el Sumak Kawsay hacia nuevos horizontes que de seguro nos permitirán encontrar nuestra verdadera libertad.
Se puede entonces concluir el presente ensayo diciendo que en el Ecuador si bien se tiene incluido en la Constitución el término Sumak Kawsay, no se le está dando su verdadero y real alcance pues no se cumple con el espíritu mismo de lo que significa este término quichua, por ello la necesidad de darle un efectivo concepto desde la Carta Magna, pues solo de ese modo se podrá cumplir y hacer cumplir con el Sumak Kawsay o Buen Vivir.
Bibliografía
Cachiguango Luis Enrique. “Salud, interculturalidad y derechos. Claves para la Reconstrucción del Sumak Kawsay – Buen Vivir.” Quito. EC. Ministerio de Salud Pública. 2010.
Larrea Ana. Los nuevos retos de América Latina Socialismo y Sumak Kawsay. Quito. EC: SENPLADES. 2010.
Maldonado Luis. “Salud, interculturalidad y derechos. Claves para la Reconstrucción del Sumak Kawsay – Buen Vivir.” Quito. EC. Ministerio de Salud Pública. 2010.
Constitución de la República del Ecuador [2008]. Asamblea Nacional. Registro oficial 449.
Ecuador. Plan Nacional para el Buen Vivir. 2013.
Vacacela, José María. Líder Indígena de la Comunidad Saraguro, entrevistado por Enrique Luzuriaga. Comunidad Las Lagunas. Loja. 29 de diciembre de 2014.
Enrique Luzuriaga Muñoz
Docente del Departamento de Ciencias Jurídicas de la UTPL
[1] Luis Enrique “Katsa” Cachiguango, “Salud, interculturalidad y derechos. Claves para la Reconstrucción del Sumak Kawsay – Buen Vivir”, (Quito, EC. Ministerio de Salud Pública, 2010), 65.
[2] José María Vacacela, líder Indígena de la Comunidad Saraguro, entrevistado por Enrique Luzuriaga, Comunidad Las Lagunas, Loja, 29 de diciembre de 2014.
[3] Ana Larrea, Los nuevos retos de América Latina Socialismo y Sumak Kawsay, Quito, EC: SENPLADES, 2010, 20.
[4] Constitución de la República del Ecuador [2008], tit. VI, “Régimen de desarrollo”, cap. primero “Principios generales”, art. 275, [Quito].
[5] Constitución de la República del Ecuador, art. 276.
[6] José María Vacacela, líder Indígena de la Comunidad Saraguro, entrevistado por Enrique Luzuriaga, Comunidad Las Lagunas, Loja, 29 de diciembre de 2014.
[7] Luis Maldonado, “Salud, interculturalidad y derechos. Claves para la Reconstrucción del Sumak Kawsay – Buen Vivir”, (Quito, EC. Ministerio de Salud Pública, 2010), 85.
[8] Luis Maldonado, “Salud, interculturalidad y derechos. Claves para la Reconstrucción del Sumak Kawsay – Buen Vivir”, 85.
[9] Ibid.
[10] José María Vacacela, líder Indígena de la Comunidad Saraguro, entrevistado por Enrique Luzuriaga, Comunidad Las Lagunas, Loja, 29 de diciembre de 2014.
[11] Ecuador, Plan Nacional para el Buen Vivir [2013], 2.2 Principios y orientaciones, 2013.
[12] José María Vacacela, líder Indígena de la Comunidad Saraguro, entrevistado por Enrique Luzuriaga, Comunidad Las Lagunas, Loja, 29 de diciembre de 2014.
[13] Ibíd.
[14] Ibíd.
[15] José María Vacacela, líder Indígena de la Comunidad Saraguro, entrevistado por Enrique Luzuriaga, Comunidad Las Lagunas, Loja, 29 de diciembre de 2014.
[16] Ibíd.
[17] Ibíd.
[18] Ibíd.
https://www.alainet.org/es/articulo/195475
(Volver a página inicial)