Pensar la descolonización y la reconfiguración del poder y la obediencia en Bolivia, Ecuador y Paraguay
Jorge Lora.
Tres procesos diferentes sin duda,
pero en lo sustancial los parecidos son enormes. En Bolivia, Ecuador
y Paraguay se impulsan proyectos de descolonización. Sujetos y poderes
irreconciliables se enfrentan con proyectos antagónicos al respecto.
Del mismo modo que acabar con la colonialidad
del poder ha sido el principal elemento de cohesión gubernamental con
los movimientos sociales, las autonomías departamentales lo han sido
de la oposición. Los Gobiernos sostienen luchar por un Estado de derecho
y la democracia, pero sus perspectivas no son ideológicamente distintas
a las neoliberales y su naturaleza étnico-clasista tampoco. La descolonización
es discursiva, mientras que la reconfiguración del poder y la obediencia
se articula bajo nuevas formas de dominación mientras se aplican
las nuevas Constituciones. Se han establecido gobiernos compartidos
donde centroizquierda y derecha, clase media y burguesía, se han distribuido
la supremacía en el poder, la autoridad, los recursos, la influencia
y los medios de socialización y control social sobre los mismos dominados
de antes, intentando anular su pensamiento, conciencia, voluntad independientista,
provocando la sumisión de amplios sectores.
Distinguimos elementos en el mismo
proceso de la lucha, desde y con los sujetos más allá de los
debates teóricos de gabinete. Al pensar los fenómenos y procesos podremos
distinguir las estructuras y el sentido subyacentes. Los movimientos
indígenas, los sindicatos, instituciones y ONG, poderes regionales
(prefecturas, Comités Cívicos, logias), poderes externos (trasnacionales,
organismos internacionales), empresarios, políticos (congresistas,
alcaldes) comités de la sociedad civil, los intelectuales, periodistas,
académicos, y otros sujetos son diversos y actúan en ambos frentes,
interpelan a la sociedad y responden al desarrollo de las contradicciones.
En fin, tras el rechazo a la recolonización se configuran relaciones
de dominación-obediencia.
Hay que preguntarse, cómo entienden
los problemas del Estado, la democracia y su identidad étnico-clasista,
cómo manejan las necesidades y demandas sociales, cómo se organizan,
quién toma las decisiones estratégicas y cómo son sus acciones. La
diversidad y unicidad de los procesos de descolonización que siguen
las luchas populares y los distintos sujetos, analizar e interpretar
el significado de estos movimientos de la sociedad, los sentidos y acciones
del mismo, sus concreciones prácticas y teóricas desde la reconfiguración
de la dominación como eje
En este sentido veremos qué transformaciones
han sufrido las relaciones políticas de poder y dominio, estatales
y en la vida democrática desde la perspectiva de la descolonización-
recolonización.
La estructura de la dominación en
las sociedades con fuertes divisiones étnico-clasistas se asienta desde
siglos en relaciones coloniales destacando la colonialidad del poder-saber,
que no sólo no reconoce la diversidad y menos aun la libertad e
igualdad- sino que utiliza la manipulación racista, la expropiación
de la soberanía, el control de los recursos naturales, de los medios
de producción, de la coerción, las tecno-ciencias; en el dominio sobre
las relaciones de género, de los medios de construcción de consensos
y de los medios administrativo institucionales. Ante la crisis en la
representatividad liberal y la creciente necesidad de recursos
naturales ocasionadas por la desmedida expansión imperialista, el capitalismo
se apoya -en el actual momento histórico- en la violenta reconstitución
del capitalismo y la modificación de las formas de dominio y consenso
que incluye la dictadura de base popular, como en Colombia o Perú.
La derecha Latinoamericana ha reactualizado
su dominio a través de desagregaciones y agregaciones de sus ordenes
y niveles de poder con base en ideologías y prácticas conservadoras
como la religiosidad popular, el patriarcalismo, caciquismo, clientelismo,
corporativismo, compadrazgo. Ha modificado sus formas de dominio manipulando
a través de los medios la ignorancia y los instintos más primitivos
de la población y han afinado su manipulación desde las necesidades
y demandas, controlando los organismos electorales, los medios y usando
artimañas procedimentales.
Tras la defensa del Estado de derecho
ocultan que éste para ellos debe concentrar la seguridad jurídica
de la propiedad y ganancias de los terratenientes e inversionistas en
la renta de la tierra y los agronegocios, en los beneficios por el control
presupuestal público. La educación privatizada y la formación gerencial
junto a la publicidad también son trabajadas por los think tank
del neoliberalismo para ganarse la juventud. La jerarquía eclesiástica
y los poderes externos manejan los tejidos del poder. Pero la democracia
tiene más adversarios que vienen del pasado: los partidos, la
cultura política, el conservadurismo de las clases medias urbanas,
la religiosidad, el etnocentrismo, la sumisión, el patriarcalismo y
el oportunismo clientelar.
La particularidad estriba en que los
nuevos Gobiernos también reproducen y reconfiguran las viejas formas
de dominación y control.
La crisis de la modernidad
(del Estado-nación, del parlamentarismo y la ciudadanización) de
la intermediación estado-sociedad y cómo la disputa por la democratización
se ha quedado sólo en la formalidad total, en el sufragio y no ha tocado
las profundas estructuras de la colonialidad del poder, requisito de
una ampliación de la democracia. Los poderes regionales están intactos
y en el plano nacional apenas han cambiado, lo que quiere decir es que
los grupos y logias caciquiles manejan desde lo regional lo local y
lo nacional.
En los próximos años el debate y
las luchas se centrarán en el ejercicio del poder, en quiénes ejercen
el poder, desde dónde y cómo lo hacen en el contexto de la lucha popular
contra el nuevo cuadro geoestratégico global y los intereses norteamericanos
por recolonizar América Latina, reprimarizando las economías en un
contexto de acumulación por desposesión coincidiendo con los intereses
de las burguesías trasnacionalizadas por apropiarse de parte
del excedente que se llevan las trasnacionales.
En este ámbito el Estado no ha modificado
sustancialmente su forma política colonial de poder ni la institucionalidad
neoliberal impuesta en todas las dimensiones de reproducción
del capital y por ende de la burguesía. Aún es la forma política
institucional de la sociedad capitalista colonial y su carácter no
puede modificarse únicamente con recursos legaloides sin utilizar a
fondo la enorme capacidad de iniciativa y decisión del ejecutivo y
el monopolio de la violencia.
El poder de las clases con su contenido
étnico aún forma parte del poder del Estado. La iniciativa contra
hegemónica está paralizada y sólo sale de la inercia ante los desafíos
de la derecha. En estos países no hay empate catastrófico pero sí
poderes compartidos. El capital financiero continúa sus movimientos
y controla la economía global de los hidrocarburos, de la minería
y los agro negocios. Muchas veces en disputa debido al proceso de fusión-oposición
entre los capitales y poderes multilaterales. Las redes de trasnacionales
y de países imperialistas controlan el mercado mundial oligopolizado
aunque encontrando resistencias que van modificando el panorama.
Los proyectos de poder no pueden dejar
de manejar estos elementos. Para ellos es una guerra y sus objetivos
son claros mientras que para los gobiernos son escaramuzas recurriendo
a los buenos sentimientos terratenientes y al consenso. No pretenden
pasar a la ofensiva manteniéndose el Estado compartido.
Lo cierto es que los pueblos de estos
países tienen esperanzas en el cambio posible, sus tiempos no son los
nuestros y su paciencia también se agota. Ellos intuyen que es necesaria
una nueva economía y política, repensar la vida y la gestión colectiva,
redistribuir la riqueza y el poder. Concentrados en las luchas
por la liberación nacional los movimientos han dejado esta tarea a
los Gobiernos y ven que esa posible construcción hegemónica y recuperación
de la soberanía sigue pendiente y por ello siguen excluidos de la toma
de decisiones. La autonomía de las nacionalidades es temida por
la derecha y el Gobierno, la organización no es promovida y los movimientos
pierden protagonismo aunque nunca dejan de aparecer en defensa de sus
Gobiernos. La clase media en el Gobierno también les teme y no permite
que se constituya en bloque histórico: que tenga sus herramientas políticas
manteniendo sus identidades pero con estrategias comunes frente al adversario.
Saben que ni el gobierno ni los partidos deben de monopolizar la política
y más bien ésta debe de surgir de una práctica cotidiana de destrucción
del poder como fin último, que no empieza ni termina con la toma del
poder sino que éste sólo es un momento.
Un ejemplo es el comportamiento político
de la COB o la CONAIE y el movimiento campesino que desafían a los
Gobiernos boliviano, ecuatoriano y paraguayo respectivamente a tomar
medidas más radicales respecto a la tierra o al sistema de pensiones
para redefinir su apoyo al ejecutivo así como otros amplios sectores
cuestionan su inoperancia, su debilidad, ambigüedad, pactismo, etc.
para enfrentar a la derecha- Algunos intelectuales y el ejecutivo hacen
una lectura en la que estos críticos aparecen comprometidos con la
derecha. Otros aprovechan la inobjetable legitimidad de Presidentes
como Evo para criticar a líderes que podrían ser alternativa, caso
de Felipe Quispe, cuya preocupación no creemos que sea derrocar a Evo.1
Y si nos vamos al Ecuador, tampoco faltan los apologistas de Correa
que no admiten siquiera las demandas indígenas de la CONAIE.
Es aceptado por todos los intelectuales
y políticos andinos que vivimos bajo relaciones coloniales de carácter
capitalista y que por ende no podemos separar la lucha contra ambas.
También va quedando claro que no podemos recurrir a soluciones parciales,
asumiendo cambios en las partes: a microemancipaciones desde la memoria
de los muertos, confiar en la esperanza mesiánica, desechar la historia
y apostar a un futuro, construir mitos de redención, despertar la imaginación
y conciencia colectiva, desfetichizar a los pueblos y destruir la conciencia
sumisa o sólo emancipar a los trabajadores. La transformación radical
es la suma de todas estas opciones y muchísimas más.
Antecedentes
En nuestra concepción de la sociedad
privilegiamos los procesos de formación de los poderes, la configuración-reconfiguración
de las contradicciones, de las luchas sociales, de las memorias y subjetividades,
sobre la quietud de estructuras y sistemas. Cuando hablamos de los movimientos
sociales en los países andinos, muchas veces olvidamos que forman parte
del movimiento histórico de la sociedad y en él se dan aquéllos,
lo mismo que las relaciones sociales territorializadas de una parte
de la sociedad contra otra, provocando un cambio permanente hacia nuevas
territorialidades, subjetividades y estructuras, muchas veces destruyendo
elementos estatales.
El Estado en su carácter totalizante
está reconstituyéndose a cada momento para dominar; es una fuerza
concentrada y organizada de las relaciones de poder, construido para
regular y disciplinar la organización de las relaciones capitalistas.
En varios países de Latinoamérica por ser de contenido colonial-liberal,
construye los elementos para bloquear el movimiento en la institucionalidad
y reconducirlo hasta su anulabilidad. Inclusive la acción del Estado,
de las ONG, de los organismos multilaterales, del imperialismo pueden
crear instituciones que obran cual fetiches de la unidad y el equilibrio,
de la homogeneidad y la pérdida de autonomía. Evitar la cooptación
no significa no establecer frentes de lucha que potencien la fuerza
para futuros enfrentamientos. Las direcciones estatales que han llegado
a ese lugar en el siglo XXI nacen en contra del neoliberalismo y al
mismo tiempo son producto del mismo, actuando con sus estructuras y
a sus ritmos cuando no trascienden la intención de mejorar los ingresos
de un país y lograr equilibrios sociales.
La densidad empírica y las abstracciones
determinadas y abigarradas, puede que no logren ser expresadas en categorías
adecuadas. Por ejemplo la dominación es muy difícil reconocerla como
hegemónica, pues es más que inculcar creencias o reproducir consensos,
es la organización violenta del poder, de las subjetividades y la sociabilidad.
Dramáticamente instituido en rituales y caracterizaciones que se reproducen
en la vida cotidiana definiendo el mismo ejercicio del poder los
límites de tal imposición, los espacios y los tiempos en los que puede
acomodarse el habitante de un país. No importa si incluso se
incorporan elementos de las culturas de la oposición apara obtener
mayor legitimación. La historia muestra que son regímenes basados
en la violencia, el engaño, la mentira, la división y así pueden
instalarse en la sociabilidad y la vida cotidiana pero que ante la resistencia
no tienen futuro. Paradójicamente las acciones del imperialismo y de
las clases dominantes siguiendo su tradicional colonialidad crean más
enemigos que la propia convocatoria de los movimientos o de la izquierda.
Inclusive la radicalización de los movimientos descolonizadores en
gran medida es obra de la oposición.
Ello es así por que en el actual momento
histórico de intensificación del patrón colonial del poder ya no
oculta la violencia de la dominación, discriminación y explotación,
adquiriendo centralidad la perversidad de la acumulación por desposesión
de recursos territoriales de vida de los pueblos originarios y las grandes
migraciones sur-norte, de desdemocratización y control biopolítico
de la subjetividad, aparece como necesaria la lucha anticolonial,
de descolonización de la vida, de anti eurocentrismo y americanismo,
de desfetichización de la democracia y otras invenciones, de
descolonización del distorsionado saber y de la subjetividad
expresados en la memoria y el imaginario. La manipulación del consentimiento
afecta a las clases medias y cada vez menos a los sectores populares
más cercanos a la radio y la transmisión oral.
La algarabía del fin de la historia,
de las ideologías, de la grandes narrativas, del discurso de la globalización
ha terminado, pero sin embargo continúa su implementación simultáneamente
a las políticas neoliberales. El imaginario de la derrota del
socialismo y de las revoluciones, de la desesperanza y el quiebre de
las utopías está en retroceso. Pero la mercantilización de la vida
social, de las ideas y cuerpos, del aire y de los sueños aún
continua. La corrupción, la incomunicación, el individualismo, la
generación de ansiedades y frustraciones, los estímulos al consumo
y la desinformación, la fragmentación y el aislamiento que acompañan
a la exclusión y las migraciones y el fin de certidumbres en la unidad
familiar persisten y el combate sigue.
Surgen una multiplicidad de relatos
que empiezan a intercomunicarse y dialogar entre diversos saberes colectivos,
de memorias, imaginarios, códigos hacia el descubrimiento y rechazo
de fragmentos de una cultura colonial internalizada, del dominio y sumisión,
de conservadurismo y neoliberalismo, de fetiches que encubren el racismo,
sexismo, consumismo y religiosidad. La naturalización de ciertas relaciones
empieza a ser cuestionada.
La historia del capitalismo que se
desarrolla en Europa y después en los Estados Unidos se expande y configura
con ciertas constantes en una América Latina indo-africana que lo definen
como un violento colonialismo imperialista, siempre acompañado
de aliados imperiales, de fragmentaciones sociales y de resistencias
que no sólo dividieron a los pueblos para facilitar el dominio sino
que al hacerlo impidieron el desarrollo de una conciencia revolucionaria
compartida por todos.
La independencia después de más de
tres siglos, significó la concentración del poder por los criollos
y una permanente recolonización primero por Inglaterra y después por
los Estados Unidos. En esa historia las clases medias mayormente mestizas
oscilaron entre la sumisión a los aliados imperiales y la crítica
colonial.
La permanente confrontación comprometió
la interrelación etnia-clase condensada en el rechazo de unos grupos
sociales respecto a otros, enfrentaba a pensadores que defendían la
economía primario exportadora ante la industrialización; al estancamiento
frente al desarrollo, al proteccionismo ante la apertura de fronteras;
a la religiosidad oficial contra el laicismo; al conservadurismo respecto
al liberalismo; al servilismo frente a la libertad; a la injusticia
en relación a la justicia; a la riqueza y la pobreza, etc. En síntesis,
en palabras de José Luis Romero los bienes culturales que interesa
defender son los que aseguran la vida humana, la necesidad de libertad
del individuo y la dignidad.2 Bienes que junto a la democracia
fueron defendidos por los pueblos de occidente y su periferia en el
Cono Sur. Estos bienes crecieron en occidente en la segunda mitad del
siglo XX mas no en la periferia colonial, objeto de saqueo y explotación.
Es así que el Estado, como fuerza
concentrada de la sociedad, incorpora el contenido económico, cultural
y político de lo colonial. La ideología social y las formas de conciencia,
la moral, el disciplinamiento social. Aunque diferentemente procesadas
por las diversas experiencias históricas de los sujetos están marcadas
por el colonialismo y es el Estado, históricamente definido, el que
impone esta dominación.
En Ecuador, Bolivia no es lo
mismo ser amazónico, andino o costeño, tampoco del sur, del norte
o del centro; tampoco ser indígena, blanco, negro, asiático o mestizo
en cualquiera de sus múltiples variedades. En Paraguay y México las
relaciones étnicas son distintas y tanto o más complejas. Las relaciones
de poder, conocimiento, historia, experiencia, cultura, otorgan especificidades
a sus relaciones entre ellos y el Estado. Éste último como realidad
y ficción mantiene las diferencias en equilibrio, conserva las contradicciones
y luchas, manejando la conflictividad y al mismo tiempo le da unidad
a las acciones gubernamentales, favoreciendo la legitimidad y en su
proceso de construcción consolida las relaciones de producción. La
racionalidad colonial que se impone es la del saqueo, la corrupción
y paralelamente al incremento de la pobreza que correlativamente crece
junto a la mendicidad y las ONG. Al mismo tiempo la participación electoral
y la ciudadanía son construcciones de dominio, que con la fuerza se
hacen rutina, lo mismo que las instituciones y la burocracia.
El Estado en estos países no logra
consolidarse como capitalista pues no es un instrumento de poder burgués,
sino del colonialismo. Una política que simula ser una esfera del interés
general con una ciudadanía donde los hombres son iguales, nunca se
consideró en América Latina y menos en los de mayoría indígena.
Aquí la racionalidad burocrática, el individualismo, el derecho burgués,
la propiedad y relaciones sociales, la vida cotidiana, la civilización
capitalista como orden social de la burguesía no llegan sino de una
forma caricaturesca con el neoliberalismo, de un modo reaccionario y
opresivo.
Con el neoliberalismo los sectores
de la burguesía mas trasnacionalizados deben de garantizar la acumulación
de capital, reorganizar la vida social y de los intercambios y lo más
significativo para la estabilidad, convencer de los significados compartidos
por el país colonizador y los sectores dominantes y dominados en torno
a un supuesto mejor futuro para todos.
La constitución neoliberal y las leyes
aun determinan los nuevos marcos de negociación de la derecha.
Si hubiere resistencias prefieren las reformas constitucionales. Los
Gobiernos al aplicar las nuevas Constituciones sin embargo, no pueden
prescindir de su legitimación de formas tradicionales como el corporativismo,
clientelismo, caciquismo plebiscitario, patriarcalismo, patrimonialismo,
etc. aunque actualizados por nuevos símbolos, ideas, rituales, prácticas
que encierran viejos contenidos.
Las imágenes culturales se confrontan:
la catolicidad, lo criollo, la admiración por lo foráneo, el corporativismo,
el populismo, la nación, frente a la violencia subversiva, la crítica
al neoliberalismo, el renacimiento étnico, expresiones políticas legitimadas
por los escasos medios. El secreto del Estado es cómo funciona dentro
de la población de ese país.
El Estado se establece por la
violencia y se regula permanentemente alimentándose del consentimiento
unido por el contenido cultural. Es la cultura criolla colonial difundida
desde la capital y permeada por la regulación nacional estatal.
No se produce una revolución cultural por que los mestizos carecieron
de sólidos fundamentos, de instituciones culturales. Mas bien, se constituyen
lumpen Estados por lumpen burguesías colonialistas que muy tarde llegan
a la industria y a la modernización.
La viveza criolla que más aparece
en la literatura que en la sociología- sintetiza esa cultura y se expresa
en todos los aspectos de la vida cotidiana, de la cultura popular y
de la práctica política. Es una cultura racista, excluyente, de máscaras,
retorcidamente elitista, machista y opresiva.
Hace medio siglo se procesan formas
de producción de representaciones y sentido común liberales que
serán la base del neoliberalismo, de ahí que su aparición tres décadas
después en medios de comunicación masiva como la TV y el Internet
logran expandirse rápidamente. El mensaje va dirigido a quienes supuestamente
tienen la debilidad de convencerse y la habilidad de convencer.
Empresarios, periodistas, dirigentes políticos y religiosos, profesores
universitarios, profesionales son los mensajeros preferidos. Actores
trasnacionales y locales se relacionan en redes que se vinculan en congresos,
seminario y otros eventos, reciben comunicaciones, producen investigaciones
y libros transterritorializados y territorializados para el ejercicio
del poder-saber.
La cultura del poder se reproduce encontrando
sus formas mas apropiadas, el blanqueamiento, la religión colonial,
la lengua, lo extranjero. El Estado oligárquico fue su máxima expresión
y que hoy presenciamos su caída. En Perú 1980-1985, en Bolivia el
2005, en Ecuador 2003. Dicho Estado aun impone los intereses particulares
como si fuese el interés nacional. Asigna un orden social,
reproduce rutinas de funcionamiento, formas apropiadas de poder
colonial construidas en siglos adaptándose a cada momento en un tejido
difícil de erradicar. Cargan divisiones étnicas, clases y partidos;
remedan identidades.
La extensión de los mercados globales,
el mayor peso de las empresas multinacionales dificultan la regulación
de las relaciones globales pero permite que los intelectuales vuelvan
a hablar de imperialismo y cuestionen la inevitabilidad del proceso
de mundialización del capitalismo y a los Estados que con su actividad
permitieron esta expansión. No hay imperativos sistémicos ni los procesos
son irreversibles sino redes de clases de interacción global que articulan
fuentes de poder social y adaptan los intereses a la mercantilización
restauradora desde los años 70 y que 20 años después se consolidan
como una contra revolución que articula clases, estados, trasnacionales,
instituciones financieras en el consenso post-Washington y que se implementa
con nuevas técnicas de gobernanza y biopolítica. La recolonización
es el control del capital y su uso territorial, que marca la capacidad
de manejar los recursos humanos y naturales globales y dar soluciones
espacio temporales a los problemas de competitividad y rentabilidad.
La acumulación por desposesión habilita la reproducción ampliada
del capital e impone los dispositivos institucionales que hacen
funcionar las asimetrías en beneficio del imperio. Destruir y despoblar,
destruir mercados nacionales y explotar, son los verbos que adquieren
centralidad. Sin embargo, su proliferación ha dado lugar a una competencia
que ahora los lleva a dudar del proceso y a dar marcha atrás
en espacios de cobertura estratégica como es América Latina. La cultura
de la supremacía entra a un nuevo ciclo de desvanecimiento marcado
por el nuevo pensamiento descolonial que empieza a cuestionar el sistema
jerárquico de estados desde arriba y desde abajo y enfrenta a las clases
dominantes del centro y del sur con las dominadas de los mismos espacios.
Ya en los años sesenta se reinicia
una nueva lucha antiimperialista que es enfrentada con los cuerpos de
paz, la ayuda económica, alimentaria y militar, pactos militares,
refinadas formas de mantener el control de los recursos naturales y
mercados utilizando a las instituciones financieras internacionales
colonialistas como el BID-BM-FMI para la expansión monopólica y solventar
un déficit permanente de la balanza de pagos ya prevista por la política
de saqueo.. El neocolonialismo fue una estrategia global que colocaba
en su centro a los golpes militares y la Alianza para el Progreso, promover
a las clases dominantes organizados en partidos y elecciones. El cine
y la radio, las misiones universitarias, la CIA, la AID, son instrumentos
para promover el capitalismo, la expansión económica para la desposesión,
la creación de infraestructura para las trasnacionales y la estabilidad
de la inversión extranjera, constituir estados clientes-dependientes
e impedir un cambio alternativo. El control de la tecnología y la industria
de la transformación les permitía controlar los mercados interiores,
las barreras proteccionistas eran impuestas para los competidores europeos
y asiáticos. Sin embargo, la resistencia de los trabajadores y los
esfuerzos del Estados y empresarios ligados al mercado interno lograron
construir una esfera pública y reformas sociales jurídicamente
consolidadas.
En los años 70-80 nuevamente se desarrollan
las guerrillas en un contexto de crisis del llamado campo socialista
y mayor competencia entre los Estados Unidos y las nuevas potencias
imperialistas. La resistencia es sometida y nuevas dictaduras militares
imponen el neoliberalismo para después dejar paso a gobiernos civiles
a lo que se le conoció como transición a la democracia. La producción
manufacturera sale de los centros y se implantan en Asía y después
en Europa Oriental, mientras que América Latina continua como proveedor
de materias primas y fuerza de trabajo baratas con apropiación
de territorios y sus recursos y poblaciones.
Un Estado semicolonial al que se le
permitía generar ingresos para su reproducción, fue parcialmente destruido
por la recolonización al privatrizar las empresas estatales,
reconcentrar tierras, saquear recursos naturales, liberalizar la remesa
de ganancias, destruir el mercado interno y las redes y cadenas productivas
ya creadas, poner fin a los servicios públicos y especular con los
ahorros por pensiones e incluso sindicales. Un sector de la burguesía
y de la clase política se trasnacionaliza y se convierte en correa
de trasmisión de la recolonización obteniendo enormes ingresos por
ocupar ese lugar. Parcialmente destruido el movimiento obrero y de los
trabajadores en general, son los indígenas y campesinos quienes responden
al ser agredidos por que aun poseen territorios y ocupan espacios sobre
ricos recursos naturales. Las luchas cambian de naturaleza y los sujetos
también.
En tiempos actuales la izquierda oscila
entre la escolástica y doctrinaria fe absolutista y otra relativista
que niega las verdades y grandes relatos totalizantes, sin las cuales
se hace ininteligible la realidad y la memoria. Como antes los saberes
impuestos por la violencia quedan, acompañando a una revolución que
viene del pasado, de los sufrimientos de generaciones, de los colectivos
que no se resignan a dejar la idea deificada y religiosa de progreso,
del tiempo cronológico lineal y mejor que da esperanzas de un futuro
mejor. Y es que el Estado habla, actúa, ordena, incluye, invisibiliza,
sanciona, regula, excluye, estigmatiza, etc. Rituales, ceremonias y
narrativas que a través de los medios articulan instituciones y consagran
culturas; imponen violentamente lengua, símbolos, memoria y la idea
de progreso. Expropian y saquean, organizan mafias corruptas, se reparten
entre ellos bienes públicos, centralizan el poder y oficializan una
cultura.
Frente a este panorama represivo y
una cultura excluyente, de polaridades y antagonismos las clases dominadas
le oponen su cohesión, autonomía, dignidad, memorias
y narrativas de resistencia, resumidas en una política alternativa.
Esta unanimidad religiosa, militar,
moral, racial se dio en toda la América Latina y aun continua
expresándose en la clase política de origen clasemediero, tanto en
la gran política como en la micropolítica con su sentido clientelista
y caudillesco.
Las nuevas rebeliones latinoamericanas
son multiidentitarias, son campesinas, indígenas, de explotados, de
obreros precarios y excluidos, de sectores de la clase media. Son anticoloniales
pero ni socialistas ni anticapitalistas, apenas antineoliberales. Los
detonantes se diluyen y se distorsionan las salidas. Las rebeliones
contra la privatización del agua y la recuperación de los hidrocarburos
en Bolivia; contra la privatización de la energía eléctrica
y la contaminación minera trasnacional en Perú; contra las alzas de
precios por las trasnacionales en Ecuador y Venezuela. Son reacciones
contra el saqueo y el empobrecimiento, los fraudes bancarios y las carestías,
las invasiones militares colonialistas (Plan Colombia, Plan México,
etc.) y geoestrategias de colonialismo económico (ALCA), de oposición
a la reprimarización y la escasez presupuestal, contra
la reconcentración de la tierra y los políticos que se enriquecen
del saqueo del erario público y la corrupción, contra las injusticias
cotidianas y las migraciones, los pueblos ya no pueden sobrevivir y
reaccionan. En los países indígenas la autodeterminación nacional
se asocia a la refundación de un Estado plurinacional y comunitario,
que ponga fin al racismo pero que aun busca esencialismos
históricos u objetivistas que dividan a los sectores populares. La
guerra de clases reaparece en medio de confusiones centradas en la invariabilidad
étnica y cultural.
La derecha reconstruye mediante el
verticalismo y la violencia una sociedad racista del miedo entre
terratenientes y la clase media urbana, se legitima institucionalmente
a través de las prefecturas y organizando copular y corporativamente
a la sociedad civil en correspondencia con su manejo económico, restaura
imágenes colectivas desde una identidad guayaquileña o camba y el
conservadurismo religioso, superpone valores y sentidos de la cultura
popular desde el control total de los medios, conspirando para alentar
el desgobierno, expropia de la memoria de resistencia la lucha regional
y las demandas mas sentidas y como antes lo hacia la izquierda postulan
la defensa de la democracia, del Estado de derecho y de las nuevas instituciones.
La izquierda, por su lado desafía al Gobierno a radicalizarse y dar
muestras de ello para seguir apoyándolo, mientras que el Gobierno los
asocia a la derecha.
El catolicismo colonial aun esta presente
en los proyectos ecuatoriano y paraguayo. Actúan del mismo modo como
la religión recurre a la irreflexión, a la imaginación colectiva,
a la violencia simbólica y real para imponer significados
mediante signos efectivistas desde las emociones, el oscurantismo y
una ética sin moral aliados con la iglesia.
La conformidad que impone el Estado
represivo neoliberal en Bolivia, Ecuador y Paraguay esta en retroceso,
mientras que en Perú y Colombia las clases medias normales adoptan
las pautas de la cultura represiva y también se normalizan y
se hacen represores. El racismo fragmenta a la sociedad y a los sectores
populares. Se ponen en acción las reservas reaccionarias de
la subjetividad desde sus cimientos coloniales, ... ese ramificado
y polifacético universo de obediencias, sumisiones, angustias y miedos,
magma irracional manipulable por el poder3 latentes en
la estructura psíquica de las masas configuradas desde las oleadas
represivas y criminalizadoras coloniales y que se traduce en obediencia
de la que no se es conciente y también en desobediencia. En muchos
aspectos de la subjetividad con sus positividades y negatividades existen
contactos, yuxtaposiciones y solapamientos como en la identidad-desidentidad,
conciencia-alienación, obediencia-rebelión, etc. Esta última tiene
su referente en la supervivencia y en la lucha por la libertad ante
el terror a la represión física y simbólica. En contraposición la
rebeldía tiene que demostrar cotidianamente su fuerza social y simbólica
para frenar al poder burgués.
Occidente continua su dominación sobre
el otro colocándose como sujeto de la historia, una entidad imaginaria
que representa al otro y monopoliza la narración de la historia. Los
pueblos indígenas esperan que el Mesías tome decisiones para actuar.
Debemos incorporar la reflexión acerca
de las interconexiones entre antipoder (emancipación del poder hacer,
Holloway), el contrapoder (resistencia, insurrección y potencia constituyente,
Negri) y la toma del poder (capacidad sobre). Asi mismo las relaciones
entre articulación/separación, horizontalidad/verticalidad, autonomía/sumisión
que se dan en el proceso desde la llegada de Morales y Correa al Gobierno.
Explorar la relación entre la negatividad
y positividad y ver que se esta haciendo por descubrir, resistir, transformar,
desestructurar, desconcentrar o destruir el poder y sus puntos
de apoyo en los monopolios de la propiedad, el Estado, la soberanía,
la juridicidad liberal y la subjetividad con sus estructuras de
obediencia a poderes, subpoderes y micropoderes, que se sostienen unos
a otros y posibilitan la dominación racista y la superexplotación
periférica entre otros recursos colectivamente relevantes Las experiencias
concretas de las luchas nos irán mostrando los avances en este complejo
proceso para el cual no hay recetas pero que exigen el contrapoder y
como finalidad recuperar el hacer, el poder y el saber
Continúan las incorrectas interpretaciones,
desde nuestro modesto punto de vista, respecto de los procesos boliviano,
ecuatoriano y paraguayo en la perspectiva de la destrucción de poderes
coloniales y construcción de poderes populares. Y es que cuando empezamos
a pensar el poder y otros temas desde nuestra realidad inclusive
exagerando los particularismos- donde se ensayan propuestas emancipatorias
y autodeterminantes de pueblos y naciones retornan las grandes
categorías y teorías eurocéntricas modernas y/o posmodernas, que
al margen de su utilidad como instrumentos del pensar, terminan distorsionando
toda reflexión. Las leyendas, mitos, ilusiones y otras abstracciones,
así como el verticalismo de las ciencias y teorías, presentes en la
realidad, recubren el objeto. Solamente el examen de las experiencias
de lucha popular en una lectura siempre desde la sociedad
contra el Estado, dentro del Estado y por el control del Estado constituye
una fuente de experiencia, aprendizaje y construcción política revolucionaria.
El problema que evaden algunos intelectuales es examinar al Estado en
todas sus múltiples dimensiones, como totalidad que se expresa en acciones
y hasta en omisiones, que concentra el poder político de una clases
o sectores, de intereses imperiales recolonizadores y así reproduce
al capitalismo en todas las esferas: ideología, instituciones, dominación
y explotación. El Estado es parte de la lucha de clases y en los andes
de la lucha étnico-clasista, actúa dualmente en cada espacio y nivel
que controlan ambas fuerzas, desplazando contradicciones, buscando el
equilibrio del conflicto, enfrentando a los opositores. El movimiento
sin objetivos no es nada y los posmodernos que niegan las grandes narraciones
escinden estos dos aspectos, quedándose en la especulación sobre los
medios.
Algunos analistas sostienen que la
universalización de valores clasistas para una hegemonía popular hará
posible la reconstitución de una sólida nueva identidad abierta al
mundo y a los cambios. De otra manera el Estado neoliberal o las clases
dominantes podrán desmantelar a los sujetos políticos más autónomos.
Los nuevos gobiernos de Ecuador, Bolivia, Venezuela, Argentina, Uruguay,
etc. aun han hecho muy poco por desarrollar la cultura e imaginarios
alternativos, por crear otra cultura política; mientras que el capitalismo
sigue vital y convenciendo de que no hay otro mundo posible ni espacios
para autogobiernos populares
Hay tareas pendientes: descubrir las
racionalidades de la estructuración de la dominación y explotación
sobre bases coloniales y su relación con la colonialidad del poder.
Conocer los proyectos de descolonización y los espacios y tiempos de
las políticas gubernamentales y de las agrupaciones étnico clasistas,
la politización y desarrollo de la conciencia, las contradicciones,
la disputa hegemónica y por la legitimidad y la influencia de la memoria
y la cultura política. Pensar en las potencialidades y posibilidades
de desconectarse del imperialismo, destruir al Estado y construir un
nuevo socialismo. Privilegiando una visión de la totalidad como proceso.
Desde allí preguntarse: ¿será posible desde el Gobierno descolonizar
las sociedades andinas?, ¿Cuál es el proyecto de poder gubernamental,
popular y de la derecha en ambos países?, ¿Cuál es la estrategia
de poder de esos sujetos en la sociedad, en la política y en las instituciones?,
¿qué modificaciones etnico-clasistas se han dado en el último lustro
y que han significado respecto a los cambios en la colonialidad y en
la democratización estatal ? ¿Qué modificaciones o nuevas edificaciones
se han hecho en la práctica, en la legislación y en la organización
social?, ¿Por qué el Gobierno comenzó el intento de cambiar
esos países con el poder jurídico, constitucional y cuan democrática
fue la discusión pública de los documentos?, ¿Qué construcciones
teóricas nuevas se han producido?, ¿qué papel tuvieron las geoestrategias
de poder imperiales y las alianzas de estos Gobiernos en los cambios
estatales y en la democracia?
Vislumbrar las relaciones de poder
implica remitirnos a la historia; a la colonialidad del poder y sus
implicancias racistas, de género, laborales e institucionales; a la
recolonización neoliberal afectando las territorialidades y regionalismos,
a las relaciones campo-ciudad, a los comportamientos étnico-clasistas;
examinar las necesidades, potencialidades y posibilidades emancipatorias
que pasan por la expropiación del poder al imperio a las trasnacionales
que controlan los recursos naturales y asociados: agronegocios,
terratenientes, comisionistas
Los líderes carismáticos o las cúpulas
burocráticas no ofrecen solidez son necesarios los colectivos militantes,
organizaciones políticas territorializadas desde abajo, desde los cantones
hasta las regiones y los países. Se repiten roles de poder que deben
repensarse y se teme repetir experiencias fracasadas de poder. En
los barrios urbanos y universidades la tarea es ardua. En esos
ámbitos impera la identidad mestiza y las tareas interculturales están
pendientes, desde los pueblos indígenas y los barrios debe reconstruirse
el Estado nacional, la bolivianidad. Indígenas y mestizos desde opciones
de clase se transforman en sujetos políticos que interpelan a la nueva
ciudadanía y defienden la igualdad de derechos. Culturas
e individuos diversos deben respetarse. La nueva constitución no es
un proyecto político participativo y llevado a la conciencia. Es cupular
por que así lo ha decidido la elite. Los pueblos indígenas no han
construido la autonomía y autodeterminación de sus territorios, aunque
ya ha sido reconocido. Aun falta la democratización estatal y de las
relaciones de poder que afecten a los territorios. El reconocimiento
de las nacionalidades y el respeto a las minorías étnicas es la base
del Estado plurinacional y de la bolivianidad y pone en cuestión al
liberalismo actual. El camino aun no es democrático, el consentimiento
y los consensos populares deben anteponerse a los falsos consensos entre
pueblos y oligarquías. El proyecto económico aun es extractivista
y primario exportador, aun se discute si los transgénicos y los agrocombustibles
pueden ser viables.
Los campesinos indígenas en Bolivia
y Ecuador difícilmente podrán implantarse en las ciudades si no lo
hacen marginalmente
Otra distinción a establecer es entre
el objeto de investigación y la realidad. Entre ellas hay una aproximación
continua y esta determinada por las estructuras del sujeto en incesante
construcción. Ello no nos debe orillar al convencionalismo,
hoy tan de modo como construccionismo, pues no puede constituir una
prueba, pues este no concierne a la relación entre objeto y realidad
y la significación del conocimiento, por que además el convencionalismo
se establece entre quienes manipulan los saberes eurocéntricos.
Conocer para transformar exige disociar
demostraciones arbitrarias, despejar los significados más reales con
desapego para acercarnos al conocimiento vasto y profundo de la historia.
Oponerse a la reducción del sujeto a una simple acumulación empírica,
al retorno al empirismo y al materialismo precrítico, al sujeto pasivo
y al realismo ingenuo o al sujeto activo y al convencionalismo. Como
lo hacía Marx, encontrar el origen y el movimiento de las estructuras
y acceder al objeto por la actividad del sujeto haciendo esquematizaciones
para acercarnos a él y no buscar explicaciones al detalle y llegar
a una reducción empírica de la actividad del sujeto. Solo a
través de la relatividad buscaremos alcanzar la objetividad.
O como en duras palabras señala Michel
Serres La razón que produce lo universal y las matemáticas globales
procede del poder, la crueldad y la muerte. Es una razón difícil y
vacía, cubre la tierra de cadáveres y se propaga como la peste.4
Recordemos que la invasión colonialista de América significó más
del 90% de muertes de los 70 millones de indígenas, a los que se agrega
los 80 millones de africanos que murieron en el Atlántico y muchos
otros en tierra firme. Cuando la población mundial no superaba los
400 millones.5
En un lado se reproducen las relaciones
de dominio sobre la base de identidades colectivas vertebradas
en términos de poder y todas las estructuras de reproducción social
basadas en la desigualdad.
La historicidad colonial para nuestros
países exige la necesidad de otros parámetros, de una reconstrucción
articulada desde la historicidad, la crítica a las relaciones coloniales
que se renuevan, las necesidades humanas y la actividad del sujeto estudiado
incorporando elementos de su subjetividad.
La investigación considerada de este
modo es una forma de conciencia crítica que coadyuva a organizar la
experiencia de la lucha de un modo integral que confronta otras construcciones
intelectuales. La investigación se hace parte de los conflictos sociales
manteniendo distanciamientos- y profundiza la reforma de la conciencia
y de creación de formas culturales que apunten a la unificación de
un proyecto que asimila y respeta la diversidad.
Este cambio de conciencia se basa en
el desarrollo de la historia, la interrelación de los fenómenos y
una reinterpretación política del sentido común como fuerza cohesiva.
Conocer el sentido común posibilita una concepción del mundo de las
clases populares que trascienda críticamente aquel y organice intelectualmente
las experiencias de la lucha popular.
El racionalismo no puede captar la
experiencia vivida, pues establece límites. Las teorías sociales dominantes
están bajo sospecha en particular el eurocentrismo y el americanismo
por su contaminación del mito civilizador sino el continuum de la colonialidad
del poder-saber-hacer y su ideologización burguesa.
El investigador debe de aceptar el
sentido histórico y las necesidades de emancipación desechando los
aprioris teóricos que cierran y minan las posibilidades de descubrimiento.
El sentido de pertenencia a un momento histórico y el conocimiento
de los sujetos y sus necesidades, así como la interpretación de sus
intereses va a enriquecer la lectura de los procesos sociales.
- En el último referéndum revocatorio del 10 de agosto de 2008, con 2/3 de apoyo al Presidente y la mitad del país cuestionando a la derecha y expresando un avance en la conciencia anticolonial, amplios sectores de la clase media y del pueblo urbano y mestizo apoyan a las autonomías y sus líderes e instituciones. Esto expresa que poco se ha avanzado sobre la conciencia intercultural y acerca del problema regional, no se construye un nuevo Estado destruyendo al anterior y más bien ha optado por el Estado compartido como solución a la bifurcación. Peor aun se llama al dialogo y la derecha nuevamente responde con el separatismo y la violencia, otra vez sin respuesta de la autoridad.
- José Luis Romero, El Ciclo de la revolución contemporánea, Losada S.A. Buenos Aires 1956.
- Iñaki Gil de San Vicente, La desobediencia como necesidad, www.lahaine.org.
- Michel Serres, El nacimiento de la física en el texto de Lucrecia(caudales y turbulencias), Ed. Pretextos, Valencia, 1994.
- Javier Lajo, El racismo estructural como filosofía de la violencia www.alainet.com , 15 de julio de 2008.
