LAS INCERTIDUMBRES DE LA VIDA

Septiembre de 2019

LAS INCERTIDUMBRES DE LA VIDA

Sección de Bioclimatología, Centro de Ciencias de la Atmósfera, UNAM. Circuito Exterior s/n, Ciudad Universitaria, Deleg. Coyoacan, México, D. F. email: walter_ritter@hotmail.com

INTRODUCCIÓN

En muchos aspectos, toda la existencia humana se reduce a una búsqueda de pautas y patrones de manifestación en la naturaleza; intentamos encontrar regularidades en todo lo que nos rodea, a fin de deducir las reglas y leyes generales que determinan cómo se manifiesta y organiza el universo por sí mismo.

¿Qué preocupaciones y curiosidades nos mueven a hacerlo, si la vida cotidiana nos tiene tan ocupados? ¿Qué tipo de vínculos intuimos entre nosotros y las profundidades cósmicas, si éstas nos desbordan tan vertiginosamente y, hacia donde las posibilidades vuelven a ser infinitas y las fuerzas, inmensamente poderosas? ¿Por qué hay orden en el universo y por qué este orden no es perfecto? ¿Qué tienen en común la creación del mundo que se cuenta en el Génesis y las teorías más recientes sobre las fluctuaciones del vacío cuántico? ¿Cuál es el origen del universo y cuáles son sus códigos secretos? Nos pregunta David Jou.

Los objetos existen y los fenómenos ocurren; los objetos se extienden en el espacio y los fenómenos se extienden en el tiempo y, no se puede hablar de la realidad sin hacer referencia a alguna forma de percibir y de conocer. Donde todo lo que empieza acaba o se transforma y lo más cierto de esto es que el mundo es incierto. La ocurrencia de un suceso casi cierto, proporciona una información casi nula y, la de un suceso casi imposible, una información casi infinita.

Para vivir, se intercambian tres cosas con el resto del mundo: materia, energía e información. Y la complejidad de un objeto se mide por la riqueza de estados a los que éste puede acceder y donde la incertidumbre es la complejidad del entorno y, donde el entorno es una de las partes esenciales de un ser vivo.

Una vivencia, es una interacción con el entorno donde suceden las vivencias de los demás y en cuyos entornos, vivo yo, por lo que soy la interacción de todas mis vivencias. Hay muchas maneras de estar vivo, pero sólo una de estar muerto. Hay infinitas formas de no estar en equilibrio, pero sólo una, de estarlo. Donde equilibrio es el estado de la materia en el que ya ha ocurrido todo lo que podía ocurrir.

Los tres estados de la conciencia: el de vigilia, el del sueño y el de “dormir sin sueños”, expresan lo que somos. Esta división nos priva del sentimiento de totalidad y de estar integrado y, constituye la causa de esa especie de dolor impreciso y latente que no es otro que nuestro dolor existencial, nos dice Eugene Pascal.

La psique humana está interconectada, interrelacionada, en un continuo con todas las manifestaciones de la Naturaleza. En las sociedades occidentales modernas, a la gente le es casi imposible reconocer su unidad con los árboles, los animales, las nubes, los ríos, la luz del sol y el aire, o a los demás seres humanos, según Pascal.

Carl Jung, recomendaba que nos mantuviéramos al corriente de los más recientes descubrimientos de la física, para poder comprender mejor nuestras psiques.

Al contemplar la vida, observamos en la ignorancia y en la falta de conciencia, la fuente de todo nuestro sufrimiento; nuestra ignorancia llega incluso al extremo de que ni siquiera nos damos cuenta de que lo somos; pero, todo puede ser superado en nuestra mente inconsciente.

Cualquier cosa que perciba de forma consciente y a través de la sensación o la intuición, su función será la de sentir, aceptar o rechazar cualquier cosa, ya sea como buena o mala, apropiada o inapropiada.

La mente se preguntará el “porqué” o el “para qué”, donde su preocupación es la “causalidad” y la “finalidad” de todo lo que acontece y, a través del “cómo”. se preocupa por la inteligibilidad de todo lo que ocurre, donde los conceptos clave son la complejidad, el conocimiento y sobre todo la incertidumbre.

Con Descartes, emerge la reflexión sobre la existencia de todo lo que no es el Yo. La realidad no tenía porqué existir; podría existir sólo el Yo y lo que yo soy capaz de imaginar, según Jorge Wagensberg.

Un individuo será un todo independiente, constituido de partes interdependientes; un todo al servicio del cual, están prioritariamente, las funciones de sus partes. Y el tiempo físico, determina toda la historia y todo el futuro a partir de cualquier instante; o sea, es un tiempo prescindible, una ilusión. Donde el tiempo termodinámico es irreversible y, define la dirección que va del pasado al futuro. Y el tiempo fisiológico, el que tiene que ver con el envejecimiento, se acelera porque cada vez pasan menos cosas en igual intervalo de tiempo matemático y, el tiempo histórico que se despliega como un árbol irrepetible de frondosidad, progresivamente creciente, nos dice Wagensberg

La capacidad de acción de un objeto, es la incertidumbre de su entorno, fijada una particular complejidad del sistema. La gran cuestión de la materia viva se centra en cómo mantener una complejidad cuando la incertidumbre crece.

En todos los cambios impredecibles de la vida, empezamos con la psique y, terminamos con la psique. Todo lo que experimentamos está hecho por nuestra psique o conciencia y, del mismo modo que conocemos la naturaleza del sol, porque vemos y sentimos sus rayos de calor, la conciencia puede ser aprehendida y comprendida por todos sus efectos y todo lo que ha emanado de ella, donde la psique sufre y se cura a sí misma.

Desde esta perspectiva, la psique puede ser comprendida por todos sus efectos y con sólo observar lo que la humanidad hace, se revela descaradamente la naturaleza de la psique humana en profundidad, nos dice Eugene Pascal.

Al escudriñar el juego de las fuerzas de la naturaleza, aprendemos sobre la energía y dinámica de la psicología humana. Nuestro ego está relacionado con un cierto sentido corporal, con una conciencia de pensamiento cerebral y con imágenes que están acompañadas de sensaciones y sentimientos de todo tipo, tanto físicas como emocionales, creando un sentido de frontera personal de separación de los demás y de todo mundo, enfocándose hacia fuera o hacia dentro de nosotros, hacia el mundo interior o al mundo exterior.

Se denomina “ceguera por falta de atención”, a la incapacidad de percibir información externa al estar concentrados en una tarea. La visión no es un juicio definitivo, como habíamos asumido hace tiempo, sino un proceso de análisis mental que va de aquí para allá entre diferentes áreas cerebrales; para ver no basta con un par de ojos, necesitamos un cerebro. Hoy en día, priorizamos la capacidad de mantenernos en contacto con múltiples canales de información, lo que se conoce como una “multitarea”.

Para indagar estas cuestiones conviene contemplar su historia en la cual, se superponen teoría y observación, perseverancias sistemáticas, exaltaciones místicas y sospechas laberínticas. Cómo se va desde una hipotética Ecuación física abstracta y primordial, única, simétrica y perfecta, hasta el mundo diverso, cambiante, material e imperfecto en que vivimos y que también nos preguntamos qué problema es necesario resolver para llegar a ella.

Una de las cuestiones permanentes de la cosmología humanística y religiosa, ha sido cómo se va desde Dios al mundo y desde el mundo a Dios. La pregunta por los orígenes puede tener matices muy diferentes, donde no interesan tanto las cuestiones temporales, sino la posibilidad misma de la existencia. Preguntarse por los orígenes supone una serie de significados que la cuestión del inicio, por atractiva que sea, no llega a responder, donde lo más básico de la indagación es la sorpresa, por el hecho de que las cosas sean en lugar de no ser, nos dice Jou. No se trata de cómo ha llegado a ser, sino de la fuerza misma de la existencia.

En el inicio del Génesis, se habla de que hay un rumor de fondo oscuro y misterioso, en tanto que la cosmología cuántica actual nos habla según Jou, de un misterio semejante; un rumor de fondo de fluctuaciones cuánticas de las cuales puede surgir, a veces un universo.

Platón en el Timeo, da su visión sobre el origen del mundo y narra su sorpresa por la existencia de lo constatable mediante los sentidos, que no es inferior a la sorpresa por la existencia del orden abstracto que la observación revela y, a los números y la geometría como sorpresa frente a la representación del mundo. En la actualidad, las matemáticas apuntan a la posible existencia de más dimensiones de las que podemos percibir, de sutiles geometrías en el plegamiento de estas dimensiones ocultas que, a pesar de su tamaño diminuto, regulan las características físicas del mundo observable.

Tanto en el Génesis como en el Timeo, predominan la sorpresa sensorial e intelectual ante la existencia del mundo, nos dice Jou.

El mundo en la actualidad, se ve como un libro que oculta su sentido y donde predomina la ocultación y hace pensar en la atención actual hacia las constantes físicas y las condiciones iniciales de la expansión del universo, que tan importantes son para la existencia de la vida y que quizás, ocultan un designio cósmico.

La existencia de vida inteligente, ¿está relacionada con el sentido de existencia del universo o, es una casualidad sin significado? La confluencia entre la razón biológica y la racionalidad de las leyes básicas del universo.

Estamos aquí y nos preguntamos el porqué.

Se podría decir que, la realidad observada de una partícula en una posición concreta o de un universo en un estado dado sería una visión engañosa de la realidad. En esta visión de la realidad, una partícula mientras no es observada, estaría simultáneamente en todas las posiciones y tendría todas las velocidades, pero con sólo observar su posición pasaría a estar en una posición concreta, después de colapsarse su función de onda.

Si el mundo es una ilusión, ¿para qué dedicar tanto esfuerzo a los números, geometría y dimensiones que rigen con tanta precisión un mundo de sueños? Donde el mundo cambiante que observamos a nuestro alrededor sería tan sólo una apariencia de los sentidos, manifestación engañosa y, donde una representación del ser permanente tras el mundo material es el orden matemático del universo, donde los números son la esencia de la realidad. Los números y sus relaciones son permanentes y se manifiestan en una multiplicidad de realidades, por lo que quizá lo más profundo de la realidad no se encuentra en la materia, sino en las formas.

Georg Lichtenberg, nos dice: Concede a tu espíritu el hábito de la duda y, a tu corazón el de la tolerancia.

La ignorancia es maravillosa mientras deje espacio suficiente para hacerse preguntas. Seguimos anclados en el erróneo pensamiento Aristotélico, a pesar de que hemos tenido veinticuatro siglos para enmendarnos.

Para determinar si existe un orden, propósito o estructura en el mundo, necesitamos encontrar lo brillante y lo necia que puede ser la mente humana, en sus procesos de razonamiento. El tipo de sensibilidad exagerada, nos predispone por lo general hacia el pensamiento irracional.

Las experiencias y las investigaciones deben ser enteramente objetivas, donde las introspecciones no nos lleven a interrogantes sino para sacar consecuencias concretas.

La intuición es una reacción espontánea ante un estímulo y, está basada en nuestra experiencia. Cuando un científico se enfrenta a situaciones a las que no está acostumbrado, ¡No tiene esa experiencia, no ha podido construirse una intuición sobre eso que se le presenta! Lo que hacen los científicos es recurrir a la matemática, la cual nos da otro tipo de intuición, donde hay experimentos que nos permiten confirmar que lo predicho es correcto.

Cuando esto ocurre y puedes ver que la matemática te permite alcanzar algo, fuera y lejos de tu experiencia y además lo comprueba, no te queda más remedio que llenarte de regocijo, ante cómo se manifiesta la naturaleza.

Vivimos en un universo que es en gran medida desconocido para nosotros y hasta ahora, sólo hemos tenido en cuenta una parte del universo y, tal vez esa sea la razón por la que todavía tenemos muchas preguntas sobre su funcionamiento.

¿Qué es lo que sabemos del mundo y el universo a nuestro alrededor? Nuestros mecanismos para recibir sensaciones son absurdamente pocos y, la noción de los objetos que nos rodean es infinitamente estrecha ya que vemos las cosas de acuerdo con lo que se nos ha enseñado, pero realmente no tenemos idea de su naturaleza en lo más absoluto.

Con cinco débiles sentidos, pretendemos comprender el complejo cosmos infinito; sin embargo, otros seres con un amplio o mayor sensibilidad, más fuerte o diferente rango de percepción, podrían no sólo ver las cosas que vemos de una forma distinta, sino que además podrían ver y estudiar mundos completos de materia, energía y vida que yacen cerca de nuestras manos, pero que nunca han sido detectados por nuestros sentidos, nos dice Crawford Tillinghast.

Tillinghast, nos dice que con una mayor sensibilidad, sabríamos a que le ladran los perros en la oscuridad y veríamos esas y otras cosas que ninguna criatura que respire ha visto. Saltaremos el tiempo, el espacio, las dimensiones y, sin desplazamiento corporal alguno, percibiremos el fondo de la creación.

Para el experto en vudú, las leyes del universo están determinadas por la presencia de espíritus que se mueven entre los hombres en la vida cotidiana. Es una filosofía, una forma de vida de la mayoría en Haití, que permea y sostiene todo su ser y da coherencia a lo que de otro modo podría ser caótico, nos dice Eleanor Burton.

Emily Dickinson, nos dice que no hace falta ser una casa encantada para sentirse hechizado. El cerebro tiene pasillos que superan el límite del espacio físico. Dostoievski, nos dice que hay momentos y apenas es cuestión de segundos en los que sientes la presencia de la armonía eterna. La aterradora claridad con que se manifiesta y el éxtasis con que te llena, son algo terrible. Durante estos cinco segundos, vivo toda una existencia humana y por ella daría mi vida entera y no pensaría que estoy pagando un precio demasiado alto.

La sensación de un mundo enormemente ralentizado, incluso suspendido, podría acompañar la sensación de que unas pocas palabras, unos pocos pasos, pueden durar un tiempo desorbitado. Gautier nos dice que en un trance de hachís, las sensaciones se sucedían y eran tan numerosas y tan apresuradas, que resultó imposible tener una fiel noción del tiempo. Tuvo la sensación subjetiva de que aquello había durado trescientos años, pero al despertar descubrió que no había durado más de un cuarto de hora.

El tiempo profundo está cambiando ante nuestros ojos. Y la reordenación del tiempo, al igual que la aparente comprensión o expansión de éste, suscita la pregunta de cómo percibimos normalmente el tiempo. La rana percibe con mucha claridad objetos pequeños que se mueven con rapidez, como los insectos de los que se alimenta, mientras que ignora las cosas grandes que se mueven con lentitud. Las aves perciben la luz ultravioleta invisible para nosotros, lo cual les permite ver su plumaje de manera diferente a la nuestra.

Poincaré, aparte de criticar el determinismo, ha expuesto dos argumentos positivos a favor del indeterminismo, como son el carácter aproximado del conocimiento científico y el de la asimetría entre el pasado y el futuro.

La fuerza que hace caer las manzanas de los arboles es también la que rige el movimiento de los astros. Newton no entendía como se producía “La acción a distancia” y no pudo explicar su existencia. Argumentando el hecho de que la gravedad sea inherente innata y esencial a la materia, proclamando que es algo absurdo.

Galileo, inventor del “método científico”, descubrió experimentalmente que si sobre los cuerpos sólo actúa la gravedad, todos caen igual de rápido por lo que el movimiento acelerado y la gravedad están profundamente interrelacionadas. Así es la curvatura del espacio-tiempo, la que define el movimiento de los astros.

Las estructuras que vemos en el universo se mantienen unidas gracias al pegamento de la materia oscura; la materia oscura es el esqueleto del universo y sin ella sería imposible formar galaxias, estrellas o planetas y ni la vida tal y como la conocemos. Sin la materia oscura no estaríamos aquí.

Estamos inmersos en un baño de materia oscura, pero esa materia no interacciona con nuestra materia ya conocida.

En el Antiguo Egipto, tenían un tipo de religión basada en el “animismo”, que se funda en la creencia de que existe una fuerza vital en todo lo que existe. Así, cada uno de los objetos que habitan en la naturaleza, como las montañas, los ríos, los bosques, las plantas y por supuesto, los animales, están dotados de alma. Pueden alegrarse, sufrir o colmarse de ira al igual que cualquier humano, lo que ha llevado además a convertir a estos objetos en dioses a los que hay que adorar.

Cristianismo, judaísmo e islamismo, son religiones de origen común y monoteístas; mientras que el budismo niega la existencia de un dios creador y velador perpetuo de las acciones humanas. Para los animistas, los espíritus que residían en los objetos, tenían la capacidad de incidir en la vida de los seres humanos y de participar de los sucesos que ocurrían en el mundo real.

Para Eliphas Lévi, la Magia es el arte de producir efectos con ausencia de causas; es el conjunto de las doctrinas y prácticas fundadas en la teoría de que el universo se compone de cierto número de Reinos análogos, cuyos elementos respectivos se corresponden uno a uno y, de una manera necesaria e intencional. Con lo que se abre, otra vez, la lucha y la fascinación por lo desconocido.

Si la magia es el camino a través del cual el hombre busca su propia realización, si la magia es el modo de completar una comunión entre el hombre y todo lo que le rodea, entonces nada tiene de extraordinario que el nacimiento de la Magia se halle fuertemente ligado al propio nacimiento de la humanidad, nos dice Eleonor Burton.

Es la fascinación y perplejidad frente a los prodigios del mundo, que a veces han recibido una explicación mítica y otras, religiosas o esotéricas. Pero, ¿Tanto nos inquieta el culto de lo espiritual, lo fantasmal, lo oculto, que debemos luchar contra él aún sosteniendo que nada de eso exista, nos pregunta Eleoner.

Lo mágico, lo fantasmal, lo esotérico, no existe. Pero por las dudas, lo combatimos.

¿Acaso todo es en último término, aleatorio? ¿Se creó el Universo de la nada? ¿Vemos patrones donde no hay ninguno o, vemos aleatoriedad donde hay orden?

Todos queremos saber la verdad, la verdad absoluta, aunque no la entendamos y produzca aún más dudas, nos dice Hermes Alvarado. De forma consciente o inconsciente tratamos de recabar pistas e información para alimentar a nuestra mente, sobre el funcionamiento del Todo.

La verdad, nos dice Hermes, no es difícil de entender; llegar al punto de entendimiento, sí lo es, pero se requiere trabajar para ello ya que el principal obstáculo eres tú mismo.

Todo sería más fácil si entendiéramos que hasta ahora no hemos escuchado verdades sino versiones. La sabiduría se nutre al igual que la fe, ya que cuando le das a tu mente el conocimiento adecuado, la percepción correcta se expande y los efectos se notan a tu alrededor.

Hasta ahora hemos vivido sólo versiones de la verdad y por lo tanto, hemos vivido en la mentira y hemos estado viviendo dormidos. Un poco de entendimiento y voluntad es la llave necesaria para recordar la esencia de tu vida. Respirar no significa que estés vivo, ya que si no estás ocupado viviendo, estas ocupado muriendo: ¿Estás vivo o viviendo? Nos pregunta Hermes.

En matemáticas, las cosas son diferentes ya que un resultado probado no puede demostrarse más tarde que es falso y, un hecho matemático probado conocido como teorema, tiene una vida infinita por lo que será cierto en cualquier época.

Las cuestiones importantes en matemáticas son muy variadas. Algunas han hallado una respuesta definitiva cuando han sido reemplazadas por un puñado de nuevas preguntas y, otras permanecen. Tony Crilly, nos dice que aquéllas que están rozando lo filosófico, quizás nunca se resuelvan, pero aún así, como preguntas siguen resultando fascinantes.

Para Agustin de Hippo, el buen cristiano debería cuidarse de los matemáticos y aquéllos que hacen profecías vanas, condenándolos por hacer un pacto con el diablo para oscurecer el espíritu y recluir al hombre en las cadenas del infierno.

Las grandes preguntas nos enseñan, cómo las matemáticas nos aportan información sobre el mundo físico en el que vivimos; son una materia viva y palpitante; es una compañera silenciosa en aplicaciones científicas con importantes conexiones en constante expansión de sus fronteras y, donde su vida se alimenta de las grandes preguntas.

En las matemáticas modernas, el modo de proceder está basado en axiomas y deducción lógica y, donde los griegos asumían la verdad de sus axiomas; pero en la actualidad, los matemáticos esperan sólo que los axiomas sean consistentes. Pero podrían contener verdades no probadas que sólo podrían permanecer de ese modo. Así, Cantor introdujo otra noción de infinito, lo cual hizo posible hablar de muchos infinitos y teorías que hacen referencia a diferentes dimensiones.

Tenemos que aceptar que apenas conocemos una minúscula parte de la materia de que está constituido el Universo y, de que en más de un 90% de la realidad es invisible y que nuestras decisiones las tomamos de emociones que no controlamos; además, creemos que somos los únicos en ser conscientes de que somos conscientes y sin embargo, de no poder explicar la prepotencia dogmática que tiene mucha gente.

No lo sabemos, pero sí estamos convencidos de que un segundo antes de la creación del universo, no había nada y de que en un momento dado se produjo la expansión de una partícula y con esto se inició el tiempo y se creó el espacio de materia y energía.

Por lo que para un astrónomo, mirar el cielo es mirar hacia el pasado, huellas que a lo largo de la historia del Universo nos proporcionan rastros de cómo fue su origen y estamos convencidos de que el Universo tuvo un principio y que pasó de no tener tiempo, ni espacio, materia ni energía a algo que no acabamos de entender completamente.

Sin embargo, para Paul Steinhardt, es posible, que el espacio y el tiempo ya existían antes del Big Bang y de que éste, sólo dio lugar a la materia que existe, pero que éste no fue el principio.

Según las nuevas hipótesis cíclicas del Universo, el tiempo no se inicio con el Big Bang, sino que ya existía, porque es infinito y preside una serie cíclica de colisiones entre Universos.

Y, la posibilidad de que habrá un número infinito de colisiones en el futuro que darán lugar a universos como el nuestro y lo más curioso, es que en la literatura hindú, su cosmología se basaba precisamente en un Universo cíclico, evitándose así el hecho de tener que explicar el comienzo y el cómo de todo lo que existe, ya que un Universo cíclico es eterno y su comienzo no requiere explicación.

Todo conocimiento degenera en probabilidad y el temor al infinito es una forma de miopía que destruye la posibilidad de ver el verdadero infinito, a pesar de que en su forma máxima nos ha creado y sustentado y, en su forma secundaria transfinita, se encuentra a nuestro alrededor e incluso habita en nuestras mentes, nos dice Georg Cantor.

Un modelo matemático es una manera de describir una situación de la vida real en el lenguaje matemático, convirtiéndola al vocabulario de variables y ecuaciones; haciendo suposiciones sobre lo que es importante e ignorando algunos casos particulares que pueden obviarse, el modelo tiene como objetivo capturar la esencia de una situación. Que luego puede validarse con el fin de comprobar si el modelo refleja la situación real de la vida.

Para muchos, la vida surge de un modo natural, casi de forma automática y con arreglo a las leyes que la benefician; pero para otros, creen que es un fenómeno insólito que posiblemente se dio una sola vez en el Universo.

Para Crawford Tillinghast, la ciencia y la filosofía deberían dejarse a un investigador frío e impersonal, pues ofrecen dos alternativas igualmente trágicas para el hombre de sensibilidad y acción; desesperación si fallan en sus objetivos y terrores impronunciables e inimaginables si tienen éxito.

Para Luis Borges, el tiempo es la sustancia de que estamos hechos; es un río que me arrebata, pero yo soy el río, donde nuestros actos se prolongan en el tiempo, al igual que nuestros pensamientos y el contenido de la conciencia.

Vivimos en el tiempo, organizamos el tiempo, somos criaturas del tiempo de pies a cabeza. Pero, el tiempo en que vivimos o mediante el que vivimos, ¿Y, es continuo, como el río de Borges? ¿O, es más comparable a una sucesión de momentos discretos, como las cuentas de un collar?

La mayoría de las personas, aunque no sabe qué hacer con esta vida, anhela otra que no tenga fin. La muerte de cualquier criatura, incluso la de una mosca, es una catástrofe; pero, al mismo tiempo, desde el punto de vista de los dioses, nuestra muerte y la muerte de las moscas es igualmente insignificante, nos dice Stephen Cave.

El envejecimiento evita que las poblaciones acaben con sus recursos, donde la conexión entre no comer demasiado, la restricción alimenticia o calórica y la longevidad, es bastante clara. Y donde además que las poblaciones que crecen demasiado aprisa, suelen fracasar y desaparecer.

La famosa hipótesis de la Reina Roja, sostiene que los organismos deben evolucionar no para vencer sino simplemente para mantener el paso de otros organismos que están evolucionando. Cambiar o morir es la aplicación más famosa para los organismos de reproducción sexual.

¿No es extraño que nuestro cuerpo se forme a sí mismo milagrosamente a partir de un sólo óvulo hasta convertirse en un adulto plenamente formado y perfectamente funcional, pero gradualmente se deteriora y finalmente falla? Nos pregunta Josh Mitteldorf y Dorion Sagan.

El cuerpo sabe perfectamente cómo repararse y mantenerse, pero eso no forma parte de su programa genético, ni es parte de su misión evolutiva y ciertamente, no es cuestión de que no pueda sino de que se niega a hacerlo.

Entre más trabajes tu cuerpo, más mecanismos de reparación se refuerzan y es simplemente lo que esperarías si la evolución actuara como lo haría un ingeniero de sistemas, asignando recursos donde pueden hacer el mayor bien. El cuerpo que trabaja permanece en buen estado y dura más tiempo, en cambio el que descansa y no se le estresa, sufre un rápido daño y muere joven.

La paradoja es que cuando los alimentos están más disponibles y la necesidad de reparación es mínima, el cuerpo hace un pésimo trabajo de reparación, invitando a la muerte temprana.

La teoría del Soma desechable, predice que deberíamos vivir mucho cuando comemos mucho, hacemos poco ejercicio y no tenemos hijos, pero la verdad es todo lo contrario en todos los sentidos. Entre más ejercicio hagas, más tiempo vives y la privación de alimento es un camino regio hacia una vida larga y saludable, según Mitteldorf y Sagan.

Las plantas confinadas a un solo lugar, pueden crecer más grandes y más robustas, vivir más tiempo y ser mucho más fértiles que cualquier animal y, cosecha los beneficios de la longevidad de hasta 6,000 años en las secuoyas de California.

Arthur C. Clarke, nos dice que cuando un científico distinguido pero de edad avanzada, afirma que algo es posible, lo más probable es que esté en lo cierto. Cuando afirma que algo es imposible, muy probablemente está equivocado. Y no importa cuán hermosa es tu teoría; no importa cuán inteligente eres, si no concuerda con el experimento, está equivocada, nos dice Feyman.

Cuando la mente no genera pensamientos, estás en un cielo vacío y el tiempo se detiene porque no lo pueden juzgar sin el movimiento; no está ahí, la mente no está ahí, el tiempo no está ahí. Si podemos detener los pensamientos, si podemos soltar el ego y si la mente no está ahí, el tiempo desaparece, nos dice Osho.

Oliver Sacks, nos dice que siempre se han relatado anécdotas relacionadas con la percepción del tiempo que tiene la gente cuando de repente le amenaza un peligro mortal. La actividad mental pasaba a ser inmensa, a una velocidad cien veces mayor; el tiempo se dilata enormemente y en muchos casos, el individuo experimentaba una repentina revisión de todo su pasado, situación donde no hay angustia, sino más bien una profunda aceptación.

Casi todos los sujetos, describían que la velocidad de sus pensamientos aumentaba y que el tiempo parecía ralentizarse durante lo que ellos creían que iban a ser sus últimos momentos de vida. Parecía que aquello no se acababa nunca. Todo iba a cámara lenta y, tuve la impresión de ser un actor en un escenario mientras me veía dar varias vueltas de campana, como si estuviera en la tribuna y pudiera ver todo lo que ocurría, pero no estaba asustado.

Sacks, nos dice que en una carrera ciclista, los participantes quizá se desplazan a casi sesenta kilómetros por hora, separados tan solo por unos centímetros. Para el observador, la situación parece en extremo precaria, y de hecho los ciclistas se hallan separados apenas por unos milisegundos y el más ligero error puede conducir a una caída múltiple, pero para los ciclistas que están intensamente concentrados, todo parece moverse con relativa lentitud, y disponen de mucho espacio y tiempo, suficiente para poder improvisar y llevar a cabo intrincadas maniobras.

Hasta el mayor gozo puede volverse doloroso si no se comparte ya que la existencia está interconectada y debemos ser tan conscientes, tan sabios e inteligentes como sea posible, y necesitamos también el valor para penetrar en lo desconocido y, finalmente, dentro de lo que no es posible conocer.

Vivimos en un Universo amable, con condiciones favorables para que se dé la vida. Somos afortunados porque habitamos un planeta cuya distancia con respecto al Sol es la más adecuada para crear las condiciones necesarias para la vida y de que en cierto modo la misma vida fue la que se encargo de todo, controlando su propio desarrollo y donde los sistemas inorgánicos y los orgánicos se desarrollaron al mismo tiempo.

Sinergía que ha permitido crear un lugar acogedor para la vida.

Donde la naturaleza ha producido una máquina de procesamiento de información inimaginable, conocido como “célula viva”. Un sistema de procesamiento y reproducción, de información tan avanzado, que nuestros ordenadores más avanzados de la actualidad, resultan ridículamente primitivos.

La complejidad basada en instrucciones, es la clave de la vida y donde las instrucciones de nuestros genes, nos ayudan a hacer cosas y llevar a cabo proyectos.

Es curioso que sea precisamente en este silencioso vacío, donde todo cobra sentido y me sienta capaz de amar la vida tal y como es; simplemente respirar y abrir un espacio interior y sentir el ser, que según Olga Losada, habita en cada humano.

Para David Hume, partidario de los tiempos discretos, la mente no era más que una colección de percepciones distintas que se suceden con inconcebible rapidez y se hallan en un perpetuo flujo y movimiento.

Para William James, la conciencia parece ser algo siempre continuo sin ninguna brecha ruptura o división, algo nunca dividido en fragmentos; el contenido puede que cambie continuamente, pero nosotros pasamos de manera fluida de un pensamiento a otro, de una percepción a otra, sin interrupción ni ruptura.

¿Es la conciencia realmente discontinua o solo se parece continua a sí misma mediante una ilusión?

Recibimos y procesamos tanta información que no nos queda tiempo para reflexionar, y no nos atrevemos a dudar lo que nos cuentan los medios de información. Y aunque sabemos que el mundo material es tan solo una parte pequeña de todo lo que existe, nos resistimos a aceptar, todo aquello que va más allá de lo que captan nuestros sentidos.

Donde para Carl Sagan, estamos solos en el Universo y no sabremos nunca lo que realmente somos por lo que es imposible definirnos a nosotros mismos. Sin embargo, sentimos el vacío existencial ya que el modelo social actual, ya no nutre a las personas como se necesita.

Para Hermes Alvarado, somos la respuesta tratando de buscarse a sí misma. Somos nuestro pasado hecho presente diseñando nuestro futuro y co-creando nuestro destino y realidad. Somos las decisiones que hacemos y hemos hecho, somos el resultado de posibilidades infinitas en una realidad cuántica llena de oportunidades y caminos. Somos todos aquellos pensamientos y decisiones que hemos tomado en su momento y les hemos cedido nuestro poder.

Lo que consideramos como decisiones conscientes, sucede que fracciones de segundos antes de tomar una decisión, las neuronas ya han decidido, el tipo de decisión que vamos a tomar sin que nosotros lo sepamos, pero lo extraño es que ninguna de nuestras neuronas sabe quién eres, ni les importa y ellas lo único que quieren es sobrevivir; con lo que resulta que estamos más desarmados para enjuiciarnos a nosotros mismos de lo que pensábamos, y no obstante nos empeñamos en saber si somos buenos o malos o si no tenemos sentimientos, pero sobre todo, de que no comprendemos los sentimientos de los demás, según Eduardo Punset.

Y nos pregunta: ¿Por qué las personas son como son sin serlo? Y ¿Por qué consideran que los dogmas, pueden explicarlo todo?

El cerebro lejos de buscar la verdad, lo que quiere es sobrevivir, por lo que cualquier enfrentamiento con lo establecido no solo lo repudia e inhibe si no que ni siquiera lo considera como una posibilidad. Ya que de no hacerlo así, tendría que verse obligado a reconsiderar todo su planteamiento defensivo.

Lo importante para crear no es tanto la disponibilidad como el conocimiento necesario para progresar; Donde el futuro no dependerá tanto de la cantidad de recursos como de que tengamos los conocimientos necesarios o que se necesitan en determinado momento, pero sobre todo que tengamos la capacidad de concentración, la vocación de resolver problemas, la voluntad de trabajar en equipo, la de desarrollar la inteligencia social y aprender a gestionar nuestras emociones.

En el pasado el gas predominante en la atmósfera era el metano, había poco oxígeno, un mundo en el cual no podíamos sobrevivir; pero las cosas cambiaron, la vida evolucionó y nos proporcionó una atmósfera con oxígeno, lo cual fue un gran logro para la vida y su presencia ayudó al desarrollo de organismos más complejos.

Para James Lovelock, la vida recrea las condiciones necesarias para su subsistencia. La combinación de oxigeno con metano es muy frágil y no obstante ha perdurado por miles de millones de años. La vida misma regula la atmósfera y la mantiene constante, estabilizando el oxígeno de forma permanente en 21%.

Se calcula que a este sistema le quedan 1,000 millones de años antes de morir, sin embargo en la actualidad existen distintas amenazas a dicho sistema y que provienen de nosotros mismos.

La vida sobre la Tierra comenzó hace unos cuatro mil millones de años, donde un planeta estéril se convirtió en un mundo viviente. Grupos moleculares que se fragmentaron y reformaron hasta que aprendieron a crecer y reproducirse.

Se desarrollaron hasta el tamaño crítico en el que sus ganancias de energía excedían a las pérdidas de la misma, era un tamaño en el que ganaba en su medio ambiente más de lo que consumía para mantenerse vivo.

Usted y yo descendemos de una línea continua desde la vida primigenia a través del tiempo y el espacio. El 99% de nuestro ADN es idéntico al de los chimpancés.

La creatividad de la naturaleza se ha manifestado en su diversidad, por lo que la definimos como la variedad o complejidad de ecosistemas, donde su medida más simple es el número de especies por unidad de área.

Y a medida que cada clase de organismo se adaptaba a la vida dentro de su econicho, su tolerancia a dichas condiciones se volvió parte de su carácter, tan distinto como la forma de su cuerpo y color de su piel.

Todos éramos negros cuando salimos de África hace varios cientos de miles de años, pero la piel se aclaró en aquellos que se mudaron hacia el norte y la razón de tener una piel más blanca es probablemente para permitir que ingresara más luz del sol con el fin de obtener más vitamina D.

Los seres humanos que migraron hacia latitudes del norte, no tuvieron más remedio que recrear nuevas formas de organización y supervivencia. El gran cambio según Eduardo Punset, sucedió hace 15,000 años cuando se formaron los primeros asentamientos humanos que nos transformó en seres menos agresivos y más amables, lo suficientemente pacíficos como para poder fundar comunidades estables y aprender a convivir.

El cambio hacia una sociedad menos agresiva fue fundamental para la evolución. La convivencia social fue lo que nos hizo humanos.

No hay mayor reto para un humano que entenderse con otros humanos. El lenguaje es muy importante para entendernos, pero también para confundir a los demás.

Fue hace 200,000 años cuando nuestra propia especie empezó realmente a diferenciarse, y según John Tyler, la diferencia entre animales y los humanos es sólo cuestión de grado.

Una prueba de que la naturaleza humana no existe, de que no llevamos nada innato dentro de nosotros cuando nacemos y que todo procede de la cultura de que aprendemos imitando a otras personas y de lo que nos enseñan.

Por lo que la capacidad de imitar demuestra que la mente no es una pizarra en blanco sobre la que basta escribir; la imitación fue fundamental en nuestro desarrollo, por lo que intuir lo que los demás pensaban fue clave para poder sobrevivir.

Las palabras no son un canal para explicitar las convicciones propias, sino el conducto para poder intuir lo que está pensando el otro y entonces surge la oportunidad de poder influir en él o ayudarlo. Basta con que los enfermos en un número significativo de casos se les puede sustituir medicamentos por líquidos inocuos con efectos idénticos y basta con que crean que en realidad se les está administrando su medicamento.

Un ecosistema diversificado tiene frenos y equilibrios que se traslapan y que garantizan que el sistema en su conjunto se amortigüe contra el efecto de cualquier cambio particular, preservando su estabilidad.

La riqueza de la diversidad viviente en la Tierra, está amenazada no tanto por la violencia como por la ignorancia y la apatía. Victor B. Scheffer, nos dice que al permitir que continúen las altas tasas de extinción el proceso es equivalente a la quema de libros e incluso peor por el hecho de que incluye libros aún por descifrarse y leerse.

¿Porqué las faunas del mundo cambian brusca y profundamente en ciertas eras? Las mayores revoluciones y cambios tuvieron lugar al principio y final del Cámbrico y a finales de los períodos Devoniano, pérmico, Triásico y cretácico.

Hace 600 millones de años se origino el Reino Animal y se diversifico en casi la totalidad de los filos principales. A finales del cretácico, desaparecieron los dinosaurios y dejaron sus econichos para que fueran ocupados por otros reptiles y anfibios, aves y mamíferos. Y la conclusión inevitable es de qué algo sucedió a la atmósfera de la Tierra al principio de cada una de estas eras revolucionarias.

La revolución cámbrica, puede haber comenzado cuando los niveles de oxigeno generado por los primeros microbios fotosintéticos crearon un medio ambiente favorable para los animales y para su rápido proceso de evolución de las especies.

Los sucesos extraterrestres han sido, y seguirán siendo responsables de las principales revoluciones de la fauna. Ya que si no fuera por las variaciones individuales, la naturaleza no tendría candidatos de los cuales seleccionar a los más aptos de las adaptaciones y los mejores reproductores. Los cuales resultan de las mutaciones.

Ahora sabemos que los genes mutan con frecuencia y cometen errores y que las copias que producen son importantes. Donde la mayoría son eliminados por enzimas “correctoras de pruebas”; Donde los errores que permanecen dan origen a organismos nuevos a formas vivas que difieren de cualquiera que jamás haya vivido.

La mutación genética son expresiones del azar, el cual también influye sobre la evolución y así es como Leconte de Noüy dice que puede aceptar la importancia del azar en nuestro mundo de “perfecto desorden” pero no podía explicar la evolución “sin la intervención de un anti-azar para científicos” ya que él creía en el tele finalismo, o sea la evolución con una dirección y una meta.

Nuestro nivel de evolución de conciencia aún no nos permite explicar lo inefable con el vocabulario lingüístico con que nos comunicamos; es algo que sólo podemos contemplar y entender a través de la intuición y la percepción extrasensorial; algo que es parte de una realidad superior, de la cual sólo podemos experimentar una parte, nos dice Hermes.

Para percibir el espectro del Todo, necesitamos desarrollar algo más que los instintos y sentidos básicos del ser físico, más allá del tacto, el olfato y la vista; necesitamos trascender lo ordinario y asumir nuestra extraordinaria esencia, el milagro de la vida, y la vastedad del universo y el Todo que lo alberga.

Los filósofos transportan el concepto de dentro y fuera a la esencia y a la apariencia del mundo; piensan que por sentimientos profundos puede penetrarse en lo interior, que nos acercamos al corazón de la naturaleza. Un sentimiento es profundo porque entendemos por profundo los sentimientos, pero estos pueden estar muy alejados de la verdad.

De un lado no se tiene en cuenta lo que para nosotros, se llama vida y experiencia que ha llegado a nosotros poco a poco a ser lo que es y que se halla todavía en período de desarrollo y que por esta razón no debería ser considerado como una grandeza estable, de la cual pueda tenerse derecho para deducir, o separar, conclusión alguna sobre su creador, según Nietzsche.

Desde hace miles de años venimos mirando el mundo, con una ciega inclinación, pasión o temor, y formado nuestro bagaje de la impertinencia del pensamiento ilógico, es por lo que el mundo ha llegado a ser tan maravillosamente terrible, profundo de sentido, lleno de alma; la inteligencia humana, por causa de los apetitos humanos y de sus afecciones, ha hecho simular esta apariencia y transportado a las cosas sus concepciones fundamentalmente erróneas.

Muy tarde, nos dice Nietzsche, nos hemos puesto a reflexionar y ahora el mundo de la experiencia y la cosa en sí le parecen tan extraordinariamente diversos y separados, que rechaza la conclusión o reclama de una manera misteriosa, capaz de hacer estremecer, la abdicación de nuestra inteligencia y de nuestra voluntad, para llegar a la esencia por esta vía, para hacerse esencial.

A la inversa, otros han reunido los rasgos característicos de nuestro mundo de la apariencia, es decir de la representación del mundo salida de los errores intelectuales, y transmitida a nosotros por herencia, y en vez de acusar a la inteligencia, han hecho responsable a la esencia de las cosas, a titulo de causa de ese carácter real tan inquietante del mundo.

Nietzsche, nos dice que quien nos descorriera el velo que oculta la esencia real del mundo, nos causaría una desilusión. No es el mundo como cosa en sí, sino el mundo como representación, el rico de sentido, profundo y maravilloso, el que lleva en su seno dicha y desgracia. Resultado que conduce a una filosofía de negación lógica del mundo, que puede unirse lo mismo a una afirmación práctica del mundo que a su contrario.

La creencia sobre el valor de la dignidad de la vida descansa en un pensamiento que es falso. Creencia que es posible porque la simpatía por la vida y por los sufrimientos de la humanidad se ha desarrollado débilmente en el individuo y aun los pocos hombres de pensamientos elevados, no abarcan con su mirada esta vida en su conjunto, sino que observan sólo partes limitadas

Lo lógico es necesario a los hombres pero de lo ilógico nacen muchos bienes. Aun el hombre más razonable, tiene necesidad de volver a la naturaleza, es decir, a su relación fundamental ilógica con las cosas. Casos excepcionales, sobre grandes talentos y almas puras y si se es capaz de tomar la producción como fin de la evolución del universo, puede creerse en el valor de la vida, pero entonces se piensa sin exactitud.

Del mismo modo si se abarca con la mirada verdaderamente a los hombres y se da importancia a los menos egoístas, entonces puede esperarse algo de la humanidad en su conjunto y creerse en el valor de la vida, pero en este caso tal creencia proviene de la inexactitud del pensamiento.

La falta de imaginación hace que no podamos penetrar en el sentimiento de otros seres y tomar parte en su suerte y sus sufrimientos veríamos que aquel que pudiera tomar parte en ellos, desesperaría de la vida y si llegase a comprender y a sentir en sí mismo la conciencia total de la humanidad, manifestaría maldiciones contra la existencia, pues la humanidad no tiene en su conjunto ningún fin, y por consiguiente, el hombre no puede encontrar en ello, consuelo ni reposo, sino por el contrario desesperación.

Es el hombre el único que oculta sus batallas internas y se niega a confrontarlas y es a través del fingir como el hombre racional y el ser falso han aprendido a subsistir en una realidad ilusoria en la cual pretenden conectar a través del velo ilusorio de la falsa realidad y el erróneo sentido de separación y conectar con nuestro ser verdadero y nuestro propósito esencial de vida.

LA IRRACIONALIDAD Y LAS CONTRADICCIONES DE LA MENTE

Para comprender la verdad y lo que es vivir consciente de la realidad de nuestra existencia y la esencia de cualquier hecho, necesitamos hacernos conscientes, primeramente de que vivimos y hemos vivido en la mentira, de que vivimos y hemos vivido una era en la que hay más verdad en una mentira que en una noticia y de que vivimos en una realidad falsa.

Como animal racional, el hombre busca una explicación de la realidad que le rodea; necesidad de explicarse y conocer simbólicamente la realidad que se encuentra en todas las culturas humanas y constituye una constante en la naturaleza humana.

La ciencia occidental comenzó a distinguir entre la visión biológica, que ve lo que está ahí, y el juicio cultural, que le confiere sentido. Para Descartes el juicio corrige la percepción de la vista y solo el hecho de que pensamos indica que existimos. Todo lo demás ha de ponerse en duda y comprobarse. La luz se consideraba divina y, por ende, no susceptible de comprensión humana.

Descartes creía que la existencia de Dios era la única manera de garantizar que nuestras observaciones no son meras ilusiones ni los desvaríos de un loco. Ningún hombre es una isla, hoy todos estamos conectados y el propio cambio está cambiando; debemos comparar a través del espacio y el tiempo y aprender a ver desde otras perspectivas distintas de la nuestra.

De que vivimos una vida de apariencias en la que pretendemos llenar un vacío interior por medio del consumismo, pero principalmente, porque hasta ahora hemos vivido de ideas y creencias adoptadas sin permitirnos, construir nuestra propia verdad.

Vivimos en una era de pobreza, nos dice Hermes, y no precisamente económica. La pobreza comienza desde nuestras propias mentes y en la manera en que nos expresamos con cada pensamiento ya que vivimos en una era de pobreza mental, pobreza de corazón y espiritual, en la que permitimos, que ideas ajenas, y patrones arraigados predominen en nuestras cabezas.

Tenemos que reconocer que es más fácil dudar que creer, vencerse que luchar y ser obligado, que ser alentado. Esto es el resultado de que vivamos una vida de mentiras en la que las personas, son adictas a las mentiras, una vida en la que es más fácil desbaratar un átomo que destruir un prejuicio.

El camino está lleno de engaños y confusión que adoptamos como refugios donde nos arropamos en ellos y construimos muros para blindarnos del exterior y de nuestro verdadero ser.

La Filosofía Científica debe ser precisa y rigurosa, ajustada a lo dado, verificable, que demarcará por completo sus límites de la filosofía tradicional, que a ojos de los positivistas lógicos, resulta imprecisa, confusa, excesivamente especulativa y despegada de la experiencia, un discurso sin sentido y no verificable, apunta González Ruíz.

La ciencia debe establecer relaciones precisas y bien definidas entre diferentes conceptos y magnitudes que permitan fijar regularidades y realizar predicciones, criterio de racionalidad en general que no puede contener contradicciones.

Su verificabilidad es su rasgo característico más importante ya que sólo es científico lo que se puede contrastar, aquello que la experiencia muestra ser verdadero. La mayoría de las ciencias son empíricas. Sin embargo pueden suceder situaciones en que no sean ni verdaderas ni falsas, sino inverificables.

Después de investigar y de rechazar, tanto el determinismo científico como el metafísico, Karl Popper, sostiene que la física clásica, contrariamente a la opinión más común, no presupone determinismo, de la misma manera que no lo presupone la física cuántica, ni tampoco lo implica.

No obstante, considera que el determinismo metafísico continúa subyacente en el pensamiento de muchos teóricos cuánticos, contemporáneos, incluidos los adversarios del determinismo.

Un hombre puede creer que está actuando deliberadamente y por su propia y libre elección, cuando en realidad está actuando bajo la influencia de una sugerencia, de una compulsión o de las drogas.

Carl Popper, critica los argumentos del sentido común, los argumentos filosóficos y, especialmente los argumentos científicos que se han usado como fundamento del determinismo.

Popper examina la validez de los argumentos a favor de lo que llama determinismo científico; la doctrina de que la estructura del mundo es tal que cualquier suceso puede ser racionalmente predicho, con cualquier grado de precisión que se desee, si contamos con una descripción suficientemente precisa de los sucesos pasados junto con todas las leyes de la naturaleza.

Para los positivistas lógicos, con cada experimento positivo crecería mediante inducción el grado de verdad de la teoría sometida a prueba; sin embargo para Popper, las sucesivas confirmaciones no eliminarían ni reducirían siquiera la probabilidad de que la teoría fuera en el fondo falsa, ya que no puedo dar por confirmado el enunciado de que todos los cuervos son negros, ya que el primer cuervo no negro que encuentre falsarán para siempre mis generalizaciones.

Para los físicos cuánticos, la física clásica utiliza lo que se conoce como determinismo científico y la teoría cuántica nos fuerza a abandonar la física clásica y con ella al determinismo científico, sin embargo para Popper , ni siquiera la validez de la física clásica nos impondría una doctrina determinista sobre el mundo.

La idea del determinismo tiene un origen religioso, aunque hay grandes religiones que creen en el indeterminismo, la idea de que al menos algunos acontecimientos no están fijados de antemano. El determinismo religioso está relacionado con las ideas de poder total para determinar el futuro, que entraña que el futuro es conocido por Dios y por lo tanto, cognoscible de antemano y fijado de antemano.

La idea intuitiva de determinismo puede resumirse diciendo que el mundo es como una película del cine, donde la escena se proyecta sobre el presente y donde las partes que ya se han proyectado constituyen el pasado y las que aún no se han proyectado constituyen el futuro.

El futuro coexiste con el pasado y el futuro y está fijado exactamente en el mismo sentido que el pasado y aunque no conozcamos el pasado podemos conocer, todo suceso futuro sin excepción y podría en principio conocerse con certeza, exactamente como el pasado, puesto que existe en el mismo sentido en el que existe el pasado, según el cual todos los sucesos del mundo pueden dividirse en los predecibles y los impredecibles y hacernos la pregunta de si realmente son diferentes o si sólo el insatisfactorio estado de nuestros conocimientos los hace aparecer como diferentes.

La idea fundamental del determinismo científico es que la estructura del mundo es tal que todo suceso futuro puede en principio ser calculado, racionalmente de antemano. Se puede presentar la concepción del mundo, según el sentido común.

Para Popper, las teorías científicas son como invenciones humanas, redes creadas por nosotros para atrapar el mundo, por lo que las teorías no son sólo instrumentos que utilizamos, pero a lo que aspiramos, es a la verdad, contrastando nuestras teorías con la esperanza de eliminar las que no son verdad y de esta manera podemos conseguir el propósito de perfeccionar nuestras teorías.

Sin embargo, nunca serán instrumentos perfectos y no deben confundirse con una representación completa del mundo real en todos sus aspectos, aunque parezcan producir excelentes aproximaciones a la realidad.

Para Mario Bunge, El progreso científico se mide hoy por el progreso teórico mejor que por la acumulación de datos. La ciencia contemporánea no es experiencia, sino teoría más experiencia planeada, conducida y entendida a la luz de teorías. Estas teorías, se presentan, con frecuencia creciente, en lenguaje matemático; las teorías específicas, son, en efecto, modelos matemáticos de trozos de realidad.

Para Thomas Kuhn, La ciencia progresa por acumulación de teorías verdaderas y definitivas. Cada nueva teoría se sumaría al acervo de tesoros ya disponibles. Con cada revolución científica cambia por completo y radicalmente nuestra visión del mundo, hasta tal punto que no puede decirse que la teoría anterior se sume a la nueva como caso especial, tampoco que se vea refutada por esta, sino que la nueva teoría implica una forma diferente de ver las cosas.

Según esto, nos dice Barbara Jacobs, cada proceso formal deriva de un principio, y el estudio de este principio requiere precisamente aquello que llamamos dogma.

Jacobs nos dice; No puedo ocultar la alegría, que siento, al dirigirme a un auditorio que quiere tomarse el trabajo de escuchar y de aprender antes que juzgar.

Nos resulta imposible llegar al conocimiento del fenómeno creador independientemente de la forma que manifiesta su existencia.

Las palabras dogmáticas no dejan nunca de disgustar a algunos más ricos en sinceridad que fuertes en seguridad de juicio. Donde la apología se trata en el fondo de confidencias dogmáticas.

Odio y amor son emociones que muestran contradicciones internas que les impiden encontrar una satisfacción duradera. Sin embargo, el amor transforma a una persona de tal modo que la hace distinta.

Nunca sabemos lo que es bastante hasta que sepamos lo que es más que suficiente; el camino del exceso conduce al palacio de la sabiduría. Con las paradojas de William Blake, a menudo son profundas, pero solo son paradojas en el sentido débil de ser verdades sorprendentes.

Según Kant, la filosofía moral, se encuentra siempre en una situación precaria. Su propia dignidad no le permite depender de la ideología, que perpetúa el estado de infantilidad moral del hombre, ni fundamentarse en la antropología, que transforma la ética en un asunto de mera utilidad. El problema de una fundamentación moral, se convierte, en el de una, auto fundamentación, racional de la misma.

¿Qué significa ser moral y por qué se debe ser moral? son los interrogantes decisivos alrededor de los que se hace una reflexión que, lejos de intentar una guía ética para el género humano le coloca ante su más importante perplejidad.

La moral consiste en la superación del narcisismo del hombre preso en el utilitarismo ético. Se trata en suma de recuperar la dignidad racional del ser humano.

Puede llamase empírica a toda filosofía y que se apoya fundamentalmente en la experiencia, pero la que se basa en principios a priori se le llama filosofía pura y que cuando es meramente formal se le conoce simplemente como lógica.

La lógica no puede tener una parte empírica, es decir, una parte en que las leyes universales y necesarias del pensamiento descansan en fundamentos derivados de la experiencia, pues de lo contrario, no sería lógica o la razón de todo pensamiento que debe ser demostrado.

Habrá que preguntarse, si la naturaleza misma de la ciencia exige que se separen la parte empírica y la parte racional y antes de la física empírica se exponga una metafísica de la naturaleza. Y purificada de todo lo empírico para poder saber, cuánto es capaz de construir la razón pura y de qué fuentes toma sus enseñanzas a priori.

Debemos admitir que una ley, si ha de poseer un valor moral como fundamento de una obligatoriedad, debe incluir una necesidad absoluta de ella. Ser asertivo significa establecer parámetros razonables para que nos traten de forma justa. Todo ser humano desea que lo traten con justicia ya que podemos pensar que el trato justo no abunda, pero al menos es lo que queremos llegar al ser asertivos.

El hombre es tan sordo, tan ciego que casi es imposible que entienda a las personas que le hablan desde niveles más altos y solo escuchan el ruido, pero no encuentran su significado pero si decidimos ser conscientes, puede desaparecer la inconsciencia y la oscuridad.

Sucede con frecuencia que conocemos muy bien una cosa aunque no sepamos ofrecer una definición exacta de la misma, una definición que incluya sólo el tipo de cosas que caen dentro de ella y excluya el resto de objetos del universo. La ciencia avanza, evoluciona y progresa, avance que supone cambio, revisión. Eliminación de lo que un día se tuvo por bueno, nos dice Gonzales Ruiz.

Nietzsche vio que las grandes religiones creaban más y más culpa a la humanidad, provocando más y más miseria, guerras, hablando toda clase de tonterías de las que no existen prueba alguna y de las que no tienen ninguna evidencia; manteniendo a la humanidad en la oscuridad, en la ceguera, por sus enseñanzas basadas en la creencia y según Osho, creencia significa ceguera y existe en la ignorancia.

Yo estoy a favor de la vida, nos dice Osho, ya que no hay por lo que pueda sacrificarse, en cambio todo puede sacrificarse por la vida, todo puede significar un medio para perseguir la vida, pero la vida tiene su fin en sí misma.

Vivimos en un estado de adormecimiento y de ilusión, nos dice Hermes, buscamos sólo aquello que el mundo material puede ofrecer y con la trinidad corazón, mente y espíritu esclavizadas por las sensaciones materiales y del placer, el miedo y el dolor y con las conductas morales basadas en conceptos de creencias adoptadas de una dualidad pobremente entendida desde el ser racional; el bien y el mal.

Todo es parte de una misma verdad, un grado opuesto a su contraparte, versiones de la verdad y caras de una misma moneda. Somos seres prisioneros de una mente dictatorial, inseguros ante el futuro y perplejos en un presente hiperactivo, regidos por los ejes del miedo a morir o miedo a amar; miedo a ser verdaderos y originales, a creer en vez de de suponer.

La adversidad forja los caracteres más duros y sabios y en la escuela de la vida orillan a cuestionar la existencia. La verdad se encuentra dentro de nosotros, en la armonía entre el espíritu y lo material y la correcta percepción del ser Uno con el Todo, una partícula inseparable de su esencia nos dice Hermes.

LA RACIONALIDAD PERFECTA

Si mis críticos me vieran caminando sobre las aguas del Támesis, dirían que es porque no puedo nadar. Proclamo en voz alta la libertad de pensamiento, y muera el que no piense como yo, nos dice Hermes. Los prejuicios son la razón de los tontos. La duda no es una condición placentera, pero la certeza es absurda. He decidido hacer lo que me gusta porque es bueno para la salud. No estamos estancados por el amor que no recibimos en el pasado, sino por el amor que no prodigamos en el presente.

Nos sería imposible establecer leyes generales en la ciencia de la naturaleza si no supiésemos que en la naturaleza reinan la regularidad, el orden y la conexión.

Con Platón todo verdadero saber se distingue por las notas de la necesidad lógica y la validez universal, donde el mundo de la experiencia se encuentra en un continuo cambio, consiguientemente no puede procurarnos un verdadero saber y los sentidos tampoco pueden conducirnos a un verdadero saber y si algo les debemos no es un saber sino una mera opinión.

La experiencia y el pensamiento forman juntamente la base del conocimiento humano. Para el “Empirismo” en el pensamiento, no hay contenido nada distinto de los datos de la experiencia. La experiencia se convierte en la base de todo conocimiento.

La posición epistemológica que ve en el pensamiento, en la razón, la fuente principal del conocimiento humano, se llama Racionalismo, donde un conocimiento solo merece este nombre cuando es lógicamente necesario y universalmente válido.

Cuando nuestra razón juzga que una cosa tiene que ser así, y que no puede ser de otro modo; que tiene que ser así, por tanto, siempre y en todas partes, entonces, y sólo entonces, nos encontramos ante un verdadero conocimiento, y que la razón se contradiría a sí misma si quisiese sostener lo contrario. Estos juicios poseen una necesidad lógica y una validez universal rigurosa, nos dice J. Hessen.

El racionalismo y el empirismo son antagónicos, pero donde existen antagonistas no faltan, por lo regular, intentos de mediar entre ellos. Mientras el racionalismo considera el pensamiento como la fuente y la base del conocimiento y el empirismo la experiencia, el Intelectualismo es de opinión que ambos factores tienen parte en la producción del conocimiento; de que hay juicios lógicamente necesarios y universalmente válidos y no sólo sobre los objetos ideales, sino también sobre los objetos reales. Pero mientras que el racionalismo considera los conceptos como un patrimonio a priori de nuestra razón, el intelectualismo los deriva de la experiencia. Según él en la experiencia, saca sus conceptos de la experiencia.

El racionalismo es exclusivista al hacer del pensamiento la fuente única o propia del conocimiento; ello armoniza con el hecho según el cual todo verdadero conocimiento posee necesidad lógica y validez universal. Otro defecto del racionalismo consiste en respirar el espíritu del dogmatismo. Deriva de principios formales, proposiciones materiales y deduce de meros conceptos, conocimiento.

Para Kant la materia del conocimiento procede de la experiencia, y la forma procede del pensamiento. Las sensaciones carecen de toda regla y orden, representan un puro caos. Nuestro pensamiento crea el orden de este caos, enlazando unos con otros y poniendo en conexión los contenidos de las sensaciones que se verifican mediante las formas de la intuición y del pensamiento.

El “Apriorismo” también considera la experiencia y el pensamiento como fuentes del conocimiento; pero lo definen en un sentido directamente opuesto al “Intelectualismo”. Para el apriorismo “Los conceptos sin las intuiciones están vacíos; Las intuiciones sin los conceptos están ciegas”, nos dice J. Hessen.

EL “Intelectualismo” deriva del factor racional del empírico; El factor a priori no procede de la experiencia sino del pensamiento de la razón.

El intelectualismo se acerca al empirismo; el apriorismo al racionalismo. El intelectualismo deriva los conceptos de la experiencia, mientras que el apriorismo se refiere al factor racional, no a la experiencia, sino a la razón.

La necesidad que tenemos de que prevalezca el orden por encima del caos, de que se destaque la línea recta de nuestra operación entre el amontonamiento y la confusión de posibilidades e indecisión de las ideas, supone la necesidad de un dogmatismo.

El hecho mismo de recurrir a eso que llamamos “el orden”, ese orden que nos permite dogmatizar en el asunto que tratamos, no nos conduce solamente a tomarle gusto, nos incita a situar nuestra propia actividad creadora bajo el amparo del dogmatismo.

Entre el hombre y sus más altos ideales, nada se interpone, más que la duda y el miedo. Alguna vez un incidente puede ser el punto decisivo en la vida del hombre.

El hombre manifiesta de cualquier forma, la suma total de sus creencias subconscientes. Pero el hombre verdadero nunca ha nacido y nunca ha muerto. Hay un lugar que cada uno de nosotros debe ocupar y que ninguna otra persona puede llenar. Así mismo estamos destinados a cumplir con una tarea que ninguna otra persona puede realizar.

Todo tiene un sentido, todo está en su lugar, donde la mayoría de la gente considera la vida como una batalla, cuando no es más que un juego, nos dice Florence Escovel.

Cada vez que un estímulo exterior llega a nuestra mente, la respuesta no se hace esperar, dejándonos o bien indiferentes o desata una emoción impregnada de amor y curiosidad, componentes básicos de la creatividad y que sugieren como una parte de la memoria a corto plazo puede transformarse en memoria a largo plazo.

La transferencia del conocimiento nuevo requiere sobre todo, nuevas maneras de mirar las cosas y a los temas antiguos; Donde la inteligencia es un subproducto de la relación social.

Lo que nos hace inteligentes, nos dice Eduardo Punset, es el contacto con los demás y donde se decide nuestro desarrollo, que va desde el vientre hasta los cinco años.

Necesitamos la curiosidad para lidiar adecuadamente en lo que estamos empeñados y que es obtener el amor del resto del mundo.

Si queremos proteger a la sociedad de las consecuencias malignas, hay que prestar más atención a la primera infancia.

La importancia de la enseñanza emocional es fundamental y a lo largo de la vida resultan esenciales una mayor autoestima, y una mejor capacidad para gestionar las emociones perturbadoras, una mayor sensibilidad frente a las emociones y una mejor habilidad interpersonal y según Eduardo Punset, los cimientos de todas estas aptitudes se construyen en la infancia.

El mejor atajo para que disminuya la violencia en la sociedad moderna, es la de invertir recursos y esfuerzos en el aprendizaje social y emocional de las personas. Donde hay que tomar conciencia de uno mismo, como la de aprender a controlar las emociones, la relación con los demás y la capacidad de tomar buenas decisiones. Apaciguar la mente y empezar a centrar la atención sin centrarnos únicamente en lo académico.

Según Punset, el espíritu de cuando tenemos tres años vive con nosotros hasta que cumplimos los cien años.

Uno de los grandes errores del sistema educativo actual es que tratamos a los niños como si fueran iguales; postura poco realista ya que no solamente deben saber y aprender nuevas asignaturas básicas, sino que deberán saber cómo encontrar las cosas que necesitan saber, y aprender a trabajar en equipo, llevándonos bien productivamente y crear cosas de valor, con gente distinta, lo cual requiere un modelo distinto de educación.

Se les tiene que enseñar a resolver conflictos y mantener relaciones sosegadas con los demás, rechazando decisiones que impliquen violencia o agresión. Con lo que se logrará que los niños sean más felices, confiar en sí mismo y más competentes social y emocionalmente.

Es un hecho extraño, podemos tolerar la miseria de la gente, sin embargo, en lo profundo, tenemos un cierto gozo cuando otros son desgraciados, porque cuando son desgraciados, tu estas más alto que ellos; puedes mostrar simpatía y te puedes regocijar de que no eres tan desgraciado, por eso no se ha crucificado a ninguna gente desgraciada, o envenenado, o apedreado hasta la muerte. Pero es peligroso ser feliz entre la gente desgraciada, porque tú estás en alto, y ellos se sienten ofendidos.

Todo mundo nace con gran entusiasmo y todo mundo muere frustrado. Si te fijas en la gente, nos dice Osho, están a disgusto con todo en su vida; pero no puedo culparlos, ¿Qué han obtenido? Su vida no es más que una larga tragedia de ahogamientos. Mientras van creciendo, ven que sus esperanzas se desvanecen más y más; Nunca pidieron nacer, nunca pidieron que les fuera dado un corazón que sintiera, que necesitara amor.

Sócrates heredó al mundo un método inmensamente valioso para encontrar la verdad; el diálogo socrático; Pero ¿Qué hizo la humanidad por él? Lo enveneno. El hombre para mí, es una cosa muy imperfecta.

Tengo abundancia de amor, abundancia de paz, abundancia de verdad, abundancia de sabiduría, abundancia de libertad; y esto no se puede dar en partes, ya que sólo es posible darlo como un todo, como no puedes cortar la verdad en pedazos, no puedes cortar el amor en fragmentos. O das o no das, nos dice Osho.

La vida requiere estar alerta, inteligencia, paciencia y tolerancia. No hay lugar para renunciar a nada, la vida es un regalo de la existencia; aprende a gozarla, disfruta de ella. Ama sin celos, ama sin competencia y acepta a todos sin juicio.

La vida consiste en pequeños placeres, pero si todos esos pequeños placeres se juntan, la vida se vuelve un placer en sí misma. Y no necesitamos de los grandes placeres. Si no tienes una meta, si no quieres llegar a ningún lado, si la sola exploración es el gozo dentro de ti, sí encontrar nuevos espacios dentro y fuera es un deleite, una bendición para ti, entonces los abismos y las cumbres no tienen diferencia y se vuelven uno, son uno.

Una vez que despierta el valor, una vez que tu valor ruja como un león, sentirás por primera vez la emoción de la vida, el gozo de la vida y el baile de la vida.

Frustración e incapacidad constantes ante la precariedad de la vida diaria podrían verse como los elementos que destacan sus nociones gemelas del miedo a lo desconocido y el desencanto de la vida y las aspiraciones humanas. Esa tierra es mitad de la realidad tangible y mitad de la imaginación, pero en la que siempre ha perdurado la desconfianza y el miedo a lo que no se comprende.

LAS INCERTIDUMBRES DE LA VIDA

La mente está en su propio lugar y, en sí misma puede hacer del infierno un cielo y del cielo un infierno.

Cuando las funciones como pensar, reflexionar o recapacitar, pueden causar cambios drásticos en el sistema cerebral que pondrán en funcionamiento características como la responsabilidad, la honestidad y la autoestima. Con él lograras cualquier objetivo que te propongas y harás realidad absolutamente todos tus deseos, nos dice Anand Dílvar.

No te conformes con las funciones simples como reaccionar sin recapacitar, repetir los mismos programas todo el tiempo o hacerte la víctima. Explora la gran capacidad de tu cerebro y te sorprenderás de su eficiencia y su impecable desempeño.

Por medio de la vista, el oído, el tacto, el gusto y el olfato, llega la información a tu cerebro, donde tú puedes clasificar el tipo de información que quieres introducir en tu mente; lo cual es importante porque cada dato es almacenado e interactúa con los programas que ya están instalados y, por lo tanto afectan los resultados que obtienes.

Nuestra mente es una herramienta maravillosa capaz de manifestar en la realidad nuestros deseos y de ayudarnos a lograr nuestros objetivos. Sin embargo, una mente desatendida y llena de malos hábitos de pensamiento es una fuente inagotable de angustia, conflictos e infelicidad.

Somos nuestra memoria, nos dice Emilio García, gracias a ella, percibimos, nos movemos, pensamos, hablamos, nos emocionamos y sentimos, planificamos y proyectamos. El recordar determina las decisiones que tomamos e incluso define nuestra identidad.

Es sabido que mucho de lo que sucede en el mundo no es lo más adecuado y este tipo de información afecta tu percepción del mundo y llena tu mente de pesimismo. Cada vez que escuchas, ves o lees este tipo de información es como si tomaras una cucharada de veneno para tu alma, nos dice Dílvar. Es mejor enfocarse en lo que puedes hacer por mejorar tu propia vida y ayudar así a que la condición mundial mejore.

Los juicios y las críticas son introducidos a tu mente por medio del oído o bien pueden salir de él por medio del habla. Sin embargo en cualquier caso, la crítica no afecta a la persona criticada sino a la persona que la hace, afectando la autoestima y reflejando las características personales de la persona que la dice. Los juicios no sólo son dañinos sino que no tienen sentido alguno.

Los chismes desvían la atención y la enfoca en la vida de otros, desperdiciando tu tiempo en culpar, juzgar, criticar o simplemente meterte en lo que no te importa.

Poco o nada, se obtiene con quejarse o con escuchar quejas, es mejor que te enfoques en buscar soluciones y no culpables y en encontrar alternativas en lugar de hacerte la víctima.

Todas las situaciones de la vida, cada persona, lugar, suceso, evento puede ser interpretado como negativo o positivo, pero recuerda que tú eres el único responsable del material que introduces a tu mente y en gran medida, tu vida, tu forma de ser y las decisiones que tomas, están basadas en dicho material.

Tu mente y tu cerebro, son los instrumentos con los que te relacionas con las personas y también con los que tomas el control de tu vida. Por lo que es conveniente que prestes atención al tipo de material que introduces a tu mente y que formará parte de ti.

Algunas de las situaciones que nos presenta la vida, nos hacen dudar de nuestra capacidad para enfrentar los desafíos. Otras veces no encontramos quien nos pueda dar un consejo o una palabra de aliento para seguir adelante. Con Anand Dílvar, encontraras los pensamientos más sabios y el conocimiento universal que puedes hacerlos tuyos y aplicarlos en tu vida diaria.

Si te llenas de esperanza y confianza en ti mismo, no habrá nada que te detenga en tu camino.

La pereza viaja tan lento que la pobreza no tarda en alcanzarla.

La avaricia es una pasión universal, no hagas de tu vida una carrera por ganar dinero. Haz lo que te gusta y lo recibirás.

Las mentiras siempre se tienen que justificar con más mentiras, convirtiéndose en un círculo vicioso.

El miedo es un sufrimiento que produce la espera de un mal y la preocupación es un sentimiento inútil, echando a perder tu presente con algo que puede ni siquiera ocurrir.

Dentro de ti encontraras toda la fuerza que necesitas para enfrentar las penas de la vida.

Si tú te haces el único responsable de ti mismo, no hay posibilidad de culpar al destino o a la suerte.

Un comentario positivo ayuda más que cien críticas.

Tu vida es lo que tú haces de ella. Si no encuentras oportunidades, créalas tú mismo.

¿Qué caso tiene andar por la vida cargando, resentimiento, rencor y culpas? Que se vayan, déjalos ir.

No dejes que cosas insignificantes arruinen tu vida.

No es rico el que tiene mucho, sino el que disfruta de lo que tiene.

Sólo hay una manera de poner término al mal, y es devolver bien por mal.

Tú eres lo que piensas. Haz un esfuerzo por tener pensamientos positivos todos los días.

Todo lo que necesitas saber lo encontraras dentro de ti, toda la ayuda, todo el amor y las soluciones a tus problemas.

Toma las cosas con calma, si permites que los problemas te abrumen, te será más difícil salir adelante.

No ha aprendido la lección de la vida aquel que no vence un temor cada día.

La victoria pertenece al que más persevera.

La imaginación es más importante que el conocimiento.

Tú eres la persona más importante en tu vida. Recapacita en lo que quieres y sal a conseguirlo.

Nadie puede obligarte a pensar o sentir nada, tú eres tu propio amo. Acepta esa responsabilidad.

No hay legado más valioso que la honradez. No hay nada como disfrutar de una conciencia tranquila, ese es el mejor premio a la honradez.

Nuestros errores son la mejor manera de aprender, Sólo los que no hacen nada nunca se equivocan.

Una vida inútil es una muerte prematura; Esta vida es tu única oportunidad de ser tú mismo, no la desperdicies: trabaja, ama, vive, goza, ríe.

La felicidad no depende de factores externos, es una actitud, una forma de ser, una forma de ver la vida.

Nuestros pesares y nuestras penas son parte de la vida, enfrentarlas con valentía, nos hace crecer y ser más fuertes.

¿Qué es la vida? Una ilusión, una sombra, una ficción, y el mayor bien es pequeño; que toda la vida es sueño, y los sueños, sólo sueños son. Sobre las cosas realmente importantes no tenemos ningún control. Sobre las cosas que tenemos control no tienen la mayor importancia. Entonces, ¿Para qué preocuparse?

Cada momento de nuestra vida es perfecto no le falta nada. Lo que nos encadena está en el pasado, no es nuestra historia lo que nos define, es lo que hacemos hoy. El hombre ha nacido libre y en todas partes está encadenado.

El propósito principal de la vida del hombre es darse nacimiento a sí mismo. Convertirse en lo que potencialmente es.

El valor reside entre la cobardía y la temeridad. Si el temor al fracaso te impide empezar cosas nuevas, recuerda que nunca comenzar algo es fracasar.

¿Cómo es que perdemos el verdadero sentido de nuestra vida? ¿Cómo es que estamos tan ocupados que no tenemos tiempo para realmente vivir? Para la inmensa mayoría, la vida es solamente una lucha por la mera existencia, con la certidumbre de que la habrán de perder.

Del hablador he aprendido a callar, del intolerante, a ser indulgente, y del malévolo a tratar a los demás con amabilidad.

El odio empaña la visión, envenena la sangre, y es la causa de enfermedades y también provoca decisiones erradas que llevan directamente al fracaso.

Obligarse uno mismo a hacer lo que sabe que es correcto e importante, aunque difícil, es el mejor camino hacia el orgullo, la autoestima y la satisfacción personal.

Has sido dotado de dones y poderes que ni siquiera imaginas; busca dentro de ti y úsalos. No acuses a la naturaleza, ella ha hecho su parte; ahora haz la tuya.

Anamar Orihuela, nos enseña que:

El universo se construye con nuestros pensamientos, con ellos creamos el mundo.

Somos una unidad de sistemas que nos permiten funcionar físicamente, y a nivel físico vemos, sentimos y conocemos. Pero el físico sólo es una parte de la personalidad ya que tenemos otras menos visibles, pero igual o más importantes, pues todo lo que pasa en ellas se manifiesta en lo físico, como son nuestras enfermedades, que son una expresión de algo emocional

Todo tiene un origen más sutil, que ignoramos y que nos enteramos de él hasta que llega a lo físico, pero antes no lo conocemos ni lo percibimos.

En todo hay una dualidad; una parte oscura, instintiva y burda, y un lado luminoso, armonioso y sutil, que depende de nuestro nivel de madurez y desde donde nos manifestamos.

El cuerpo emocional es nuestra parte más instintiva, impulsiva, irracional, simbiótica y sensorial, que busca satisfacer sus necesidades de manera animal, que nos permite sentir dolor, por lo que nos lastima y al mismo tiempo, nos ayuda a reconocer lo bello y lo valioso de la vida. Nos permite reconocer qué nos hace bien y de qué debemos protegernos, guiándonos por el camino de la vida y nos hace sentir lo bella y profunda que es.

El dolor de la falta de afecto, pertenencia y estructura, deja una herida que no permite desarrollarse plenamente.

Si una persona carece de límites, no tendrá capacidad para empezar y terminar lo que se propone, no sabrá hacer crecer lo que emprende.

Todos tenemos una parte del niño libre y la fuerza del adolecente idealista que fuimos, todas esas partes son nuestro verdadero Yo.

Todo lo que tiene vida está en evolución, todo lo que tiene energía está en movimiento. Un movimiento hacia la evolución, la madurez y el crecimiento.

Si dejamos de identificarnos con nuestros, carencias y mascaras, veríamos un poco más allá y entenderíamos que somos almas aprendiendo una lección; cómo la del perdón, autoevaluación, confianza, límites y respeto.

¿Cuáles son las lecciones que la vida te pide aprender? ¿Crees que la vida espera algo de ti? ¿Tiene algún sentido el dolor que vives? Somos mucho más que una personalidad.

Para Aristóteles se es esclavo por naturaleza cuando el alma de uno no siente inclinación hacia las virtudes más elevadas.

Los tiranos y los acólitos nunca se conforman con ejercer su poder, sino que además pretenden convencernos que lo hacen por nuestro bien y de que la razón está de su parte.

Analizar nuestros temores nos permite saber quiénes somos, pero también descubrir aquello que más nos importa. Jorge

Jorge Wagensberg, nos dice:

El azar es un producto de mi ignorancia

El especialista menos regresivo es el especialista en incertidumbre, es decir, el generalista.

La ciencia es la forma más prestigiosa de conocimiento a la hora de anticipar la incertidumbre del entorno.

La evolución tiene una componente vertical que afecta a la complejidad de los organismos, y otra horizontal que afecta a su diversidad.

La evolución vertical ocurre cuando la incertidumbre arrecia y aumenta la complejidad de la vida y la evolución horizontal ocurre cuando la incertidumbre amaina y aumenta la diversidad de la vida.

La selección natural es un filtro que deja pasar las innovaciones que favorecen la independencia del seleccionado respecto de la incertidumbre del entorno.

El motor de la evolución es la incertidumbre, y la selección natural es su conductor.

La idea de Darwin de la selección natural es, probablemente, la idea más brillante de toda la historia de la civilización.

La materia inerte es mansa, la materia viva es conservadora, la materia inteligente es revolucionaria y la materia civilizada fluctúa entre la inerte, la viva o la inteligente.

Observar es para investigar, investigar para conocer y conocer para vivir en la incertidumbre.

Interacción: lo que impide que un todo sea la suma de sus partes.

Simbiosis: cuando el todo es más independiente de la incertidumbre del entorno que cada una de las partes y que la suma simple de ellas.

La vida es un raro estado de la materia inerte.

La inteligencia es un raro estado de la materia viva.

La materia es la rebelión de la nada contra sí misma.

La materia viva es la rebelión de la materia inerte contra la incertidumbre.

La materia inteligente es la rebelión de la materia viva contra la incertidumbre.

La materia civilizada es la rebelión de la materia inteligente contra la incertidumbre.

La perfección existe, porque es imaginable, pero no es perfecta, porque es inalcanzable.

El conocimiento es una representación necesariamente finita de una complejidad presuntamente infinita.

No hay bastantes palabras para decir la realidad.

Cualquier complejidad real es infinita porque infinita es la tarea de enumerar las propiedades que la hacen distinguible de cualquier otra complejidad real.

Todo lo que hace falta para ejercitarse en el conocimiento está en la conversación. Preguntar es rebelarse, responder es adaptarse.

Ciencia es conocimiento que tiende a ser lo más objetivo, inteligible y dialéctico posible.

El principio de objetividad de todas las maneras de observar una realidad, la más objetiva es la que menos altera la propia observación. Y el principio de inteligibilidad es de que todas las maneras de representar la realidad con igual mérito, la más inteligible es la más compacta. Y el principio Dialéctico que de todas las maneras de representar la realidad, la más dialéctica es la que más se arriesga a entrar en contradicción con la realidad.

El método científico es cualquier método que observe los tres principios, el de Objetividad, el de Inteligibilidad y el Dialéctico. La objetividad es para la universalidad. La inteligibilidad es para anticipar la incertidumbre. La dialéctica es para el progreso. La comprensión es compresión.

Popper es lo que la ciencia debe ser, Kuhn lo que la ciencia ha sido. Popper es prescripción, Kuhn descripción. A más Popper menos Kuhn.

Un aforismo es una expresión compacta de las ideas.

Georg Ch. Lictenberg, nos dice:

Casi todos los eruditos son más supersticiosos de lo que confiesan, e incluso de lo que ellos mismos piensan.

Es difícil liberarse por completo de los malos hábitos. Lo único posible es ocultarlos y evitar su mal efecto.

Es muy peligroso tener razón en cosas en las que las han tenido grandes hombres.

Un error indiscutible estriba en definir la materia como “algo dotado de fuerza de propulsión y movimiento”, sin tomar en cuenta que eso equivale a definir prácticamente todo.

No cesaba de buscar citas; todo lo que leía pasaba de un libro a otro sin detenerse en su cabeza.

Quien solo entiende la química ni de eso entiende bien.

A veces necesitamos una filosofía profunda para que nuestros sentimientos regresen al primer nivel de la inocencia y podamos encontrar por nosotros mismos la salida entre los escombros de las cosas desconocidas, empezar a sentir por nosotros mismos, a hablar por nosotros mismos y, me atrevería a decir, a existir por nosotros mismos.

No entender es razón suficiente para dudar, y ciertas personas pretenden que sus escritos no se entienden porque uno los pone en duda.

Sólo disponemos de cuatro principios de la moral. 1) El filosófico; Haz el bien por el bien mismo, por respeto a la ley; 2) El religioso; Hazlo porqué es la voluntad de Dios, por amor de Dios; 3) El Humano; Hazlo porque tu bienestar lo requiere, por amor propio; 4) El Político; Hazlo porque lo requiere la prosperidad de la sociedad de la que formas parte, por amor a la sociedad y por consideración a ti.

Es realmente asombroso que nos basemos en brumosas nociones causadas para creer en un Dios del que no sabemos nada, pues explicar todo a partir de un creador es siempre antropoformismo.

En verdad hay muchos hombres que leen sólo para no pensar.

No es que los oráculos hayan dejado de hablar; los hombres han dejado de escucharlos.

El único defecto de los escritores realmente buenos es que casi siempre ocasionan que haya muchos malos o regulares.

¿Acaso no somos nosotros también un universo, que conocemos o deberíamos conocer mejor que el firmamento?

Lo que hace que la amistad auténtica y el vínculo conyugal sean tan fascinantes es la ampliación del Yo.